3. XIX ВЕК — ЭПОХА АТЕИСТОВ, ВЕСТНИКОВ, ПРОРОКОВ

Тот, кто хочет проявить благородство, прежде всего должным образом правит государством. Тот, кто хочет должным образом править государством, прежде всего правильно управляет своим домом. Тот, кто хочет правильно управлять своим домом, прежде всего добивается собственного совершенства. Тот, кто хочет добиться собственного совершенства, прежде всего делает правым свое сердце. Тот, кто хочет сделать правым свое сердце, прежде всего приводит в согласие свои мысли с истиной.
Китайская мудрость

Религия и наука — два крыла, на которых взмывает в высоту человеческий разум и развивается человеческая душа. Нельзя лететь на одном крыле. Если человек попытается полететь, опираясь лишь на крыло религии, он быстро угодит в трясину суеверий; если же он полетит лишь на крыле науки, то также не продвинется, но упадет в беспросветное болото материализма.
Абдул-Баха, Глава религии бахаи

Открывая с такою щедростью лечебницы для своих предполагаемых сумасшедших, люди стараются лишь уверить друг друга, что сами они не безумны.
Шарль Луи Монтескье,
.

Из теоремы Гёделя следует, что граница между формальным и интуитивным проходит не между математикой и гуманитарными науками. Эта граница проходит везде, в том числе и в самой математике. Более того, эта граница между субъектом и объектом подвижна и не может быть определена заранее. Она устанавливается каждый раз заново в каждом новом акте познания.
Что такое формальное знание, ясно, но как определить, что такое интуиция? Как найти ту границу, после которой интуиция превращается в знание? И что такое абсолютное знание? Достижимо ли оно хотя бы в какой-нибудь самой отдаленной перспективе развития человечества?
Посмотрим, что говорит по поводу абсолютной и относительной истины философский словарь 1975 г. выпуска, к которому и в настоящее время еще отсылают своих студентов многие преподаватели философии [1]:
«Истина — верное, правильное отражение действительности в мысли, критерием которого в конечном счете является практика. Характеристика истинностности относится именно к мыслям, а не к самим вещам и средствам их языкового выражения
Метафизика и догматизм, рассматривая истину не зависящей от условий, переоценивают роль абсолютного момента в истине. Это является гносеологической основой для возведения всех истин в ранг вечных, неопровержимых.
Абсолютная истина понимается как полное, исчерпывающее знание о действительности и как тот элемент, который не может быть опровергнут в будущем.
Наши знания на каждой ступени развития обусловлены достигнутым уровнем науки, техники, производства. По мере дальнейшего развития познания и практики человеческие представления о природе углубляются, уточняются, совершенствуются. Поэтому научные истины являются относительными в том смысле, что они не дают полного, исчерпывающего знания об изучаемой области предметов и содержат такие элементы, которые в процессе развития познания будут изменяться, уточняться, углубляться, заменяться новыми. Вместе с тем каждая относительная истина означает шаг вперед в познании абсолютной истины, и содержит, если она научна, элементы, крупицы абсолютной истины. Непереходимой грани между абсолютной и относительной истиной нет. Из суммы относительных истин складывается абсолютная истина. В процессе развития наука все глубже и полнее раскрывает свойства предметов и отношения между ними, приближаясь к познанию абсолютной истины, что подтверждается успешным применением теории на практике (в технике, технологии и т.п.).
Учение об абсолютной и относительной истине направлено против метафизики, объявляющей каждую истину вечной, неизменной, «абсолютной», и против различных идеалистических концепций релятивизма, утверждающих, что всякая истина лишь относительна, что развитие науки свидетельствует лишь о смене следующих друг за другом заблуждений и что поэтому нет и не может быть объективной истины».

Итак, главным критерием истинного знания является практика, задача человечества заключается в том, чтобы изучать окружающий мир, углубляя и расширяя свои знания через достижения научно-технического прогресса. Но смущает одно: как определить, что такое «верное, правильное отражение действительности», даже если оно проверено практикой. Ведь речь, в конце концов, идет об абсолютной истине, о мировоззрении, а не о внедрении достижений науки и техники «здесь и сейчас». Возникает еще один вопрос: развивается, эволюционирует ли Вселенная, и если да, то мы будем вечно гнаться за истиной и никогда не успеем за ней. Или же, несмотря на проявление цикличности в смене времен года, в перемещении планет и т. д., все в окружающем мире постоянно возвращается на «круги своя», поэтому Космос в целом вечно неизменен, и рано или поздно абсолютная истина будет постигнута? Тогда человек, как венец Природы, может стать и ее покорителем?
В конце XVII века, за 150 лет до появления теоремы Гёделя, выдающийся немецкий философ Иммануил Кант (1724 — 1804) показал, что если человек с его разумом начнет рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадет в противоречия. Причем противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Таким образом, оказывается, что конечный результат рассуждений зависит от точки зрения, а не от истинной сути вещей. Отдавая себе отчет в ограниченности человеческого разума, каждый предмет нужно рассматривать двойственно — как элемент мира явлений и как элемент мира вещей в себе. Понятие «вещь в себе», по Канту, означает вещи, как они существуют сами по себе в отличие от того, какими они являются «для нас» в познании.
Обладая современным уровнем знаний, мы уже можем более четко осмыслить, что хотел сказать Кант, вводя это понятие. Например, зная, что согласно уравнению Энштейна E = mc2, любой окружающий предмет мы можем мысленно представить в виде сгустка энергии, пропорциональной массе этого предмета. Можно представить также, что, если бы мы обладали зрением, способным различить в этом предмете все составляющие элементы во всей их сложности, т.е. молекулы, атомы, электроны, протоны и т.д., насколько бы возникшая перед нами картина отличалась от привычной. В какой-то степени это было бы созерцание «вещи в себе». Но какова действительная степень сложности этого предмета, где те первокирпичики, которые ищут физики и не могут найти? Пока можно предположить, что осознание природы этих первокирпичиков вообще окажется невозможным для нашего физического разума, как и великое «бесформенное» Ничто, называемое нами Абсолютом.
Можно поставить вопрос и иначе: а что собой представляет человек как вещь в себе, особенно, если учесть, что он сотворен по образу и подобию Божию? Если бы мы увидели себя в непривычной для нашего зрения форме, в виде органов, клеток, электрических разрядов, химических реакций, микробов и т. д., во всех взаимодействиях этих составляющих с окружающим миром, видимым и невидимым, не стало бы нам страшно от созерцания собственного естества новыми глазами? Наверное, многие сознания не выдержали бы этого зрелища. Но мы пока не можем даже мысленно представить и учесть всей полноты своей сущности, поскольку не можем найти аналогий таким своим составляющим как душа, мысли, память… А что бы нам открылось, если бы развернулось все то, что записано в памяти нашего мозга, не говоря уже о генетической памяти? Ведь целостное мнение о какой-то сущности, тем более разумной, можно составить только тогда, когда будут соединены в единую картину прошедшее, настоящее и будущее этой сущности. Кроме того, эта сущность может играть роль элемента в каком-то инобытии, о котором говорил А. Ф. Лосев, то есть пребывать в каком-то совершенно новом качественном состоянии, которое мы не осознаем в силу своей ограниченности трехмерным мышлением. Как бы мы вообще отнеслись к понятию «человек» после созерцания всего многообразия наших составляющих? Ответ на этот вопрос человечество получило в «Тайной Доктрине» Елены Петровны Блаватской (1831-1891), первый том которой вышел в 1888 г.
Но во времена Канта еще не знали ни об электрическом поле, ни об электромагнитных волнах, ни о многом другом. Пройдет почти 70 лет со дня ухода Канта из жизни, прежде чем выйдут в свет труды Максвелла по теории электродинамики, в которых он дает определение электромагнитного поля как вида материи, где предсказывает существование электромагнитных волн.
А пока вернемся во вторую половину XVIII-го века. Рассуждая о Боге, о бессмертии души, Кант говорит о том, что философия не в силах доказать, то есть логически вывести существование Бога и бессмертие души, так как познание, по самой природе своей, не способно выйти за пределы возможного опыта [2]. Он вводит свое понятие религии, определяя ее как веру чистого практического разума. Тем самым Кант вводит в оборот философское понятие веры высшего рода, т. е. такой веры, которая не зависит от разума, знания, науки и которая такие высшие понятия, как мир, Бог, свобода рассматривает как вещь в себе. Веру религиозную, основанную на откровении, он называет доктринальной, поскольку лежащий в ее основе духовный опыт, доступный только избранным, делает ее зависимой от внешних авторитетов, лишая тем самым верующего человека возможности самостоятельного духовного развития, выходящего за рамки устоявшихся религиозных представлений. Поэтому вера чистого разума — это независимое, свободное устремление человека к абсолютной истине. Простого распространения знаний в целях просвещения человечества недостаточно, утверждал Кант, человек должен учиться мыслить самостоятельно, чтобы быть свободным в поисках высшей истины.
Сейчас, с позиций теории самоорганизации, мы можем сказать, что одна из важнейших заслуг Канта перед человечеством заключалась в том, что он призывал каждого человека, как личность, к самостоятельности в мышлении, а, следовательно, к приобретению собственного опыта, накоплению мудрости, осознанию личной ответственности при реализации своей свободы.
В то же время Кант говорит о внутренней необходимости религиозной веры: «Мы вынуждены смотреть на мир так, как если бы он был творением некоего высшего разума и высшей воли» и одновременно призывает метафизику отказаться от всяких попыток теоретически доказать существование Бога, бессмертия души и даже свободы воли, ограничивая притязания разума на познание сверхопытного, трансцендентного: «…со временем будут еще изобретены очевидные демонстрации двух кардинальных положений нашего чистого разума: есть Бог, есть загробная жизнь. Я с этим не согласен, скорее я уверен, что этого никогда не случится. Действительно, откуда взял разум основания для таких синтетических утверждений, которые не касаются предметов опыта и его внутренней возможности?» [3]. Таким образом, Кант приводит к мысли о том, что человек по своей сути свободен в этом мире, но, тем не менее, есть нечто непреодолимое, что ограничивает нашу свободу. И это нечто заключено в принципиальной ограниченности возможного опыта человека, обладающего реальным физическим телом и живущего в реальном земном мире.
Но из этих ограничений Канта все-таки напрашивается интересный вывод: если человечество раскроет в себе принципиально новые возможности и обретет качественно новый опыт взаимодействия с окружающим миром, у него могут возникнуть основания для доказательства существования Бога и бессмертия души. Может это произойти или не может? Вспомним Гёделя и аксиомы, рано или поздно превращающиеся в теоремы…
Для того, чтобы продвинуться в наших логических построениях дальше, рассмотрим, какими же научными и философскими понятиями оперировал Кант при обсуждении своих антиномий чистого разума, или противоречий трансцендентальных идей [4].

Как видим, главные проблемы заключались в определении конечности или бесконечности мира, в установлении степени его простоты и сложности, в определении границ свободы и свободной воли человека, в обосновании существования или несуществования Бога, как высшей причины Бытия.
Доказывая свои тезисы и антитезисы, Кант сталкивается с необходимостью вводить такие понятия как пустое время, то есть время, в котором мира не было, ничто, как пустое пространство, с которым должен соотноситься мир в случае конечности своих размеров, последовательный синтез бесконечного мира, не сочетающийся с целостностью последнего.
Кант говорит, что скрытая возможность выйти из этих противоречий заключается только в том, чтобы «вместо чувственно воспринимаемого мира представлять себе неизвестно какой умопостигаемый мир, вместо первого начала (существование, которому предшествует время несуществования) мыслить вообще существование, не предполагающее никакого иного условия в мире, а вместо границы протяжения — пределы мироздания и таким образом освободиться от пространства и времени. Между тем здесь речь идет только о mundus phaenomenon (mundus phaenomenon — мир являющийся. Прим. Н.М.К.) и его величине, причем от упомянутых условий чувственности никоим образом нельзя отвлекаться, не уничтожая сущности этого мира. Чувственно воспринимаемый мир, если он ограничен, неизбежно находится в бесконечной пустоте» [5].
Таким образом, чтобы разрешить противоречия трансцендентальных, не познаваемых опытом идей, необходимо выйти за пределы чувственно воспринимаемого мира, принять ничто как неизвестное нам состояние (существование), в котором нет ни форм, ни движения, то есть ни пространства, ни времени с точки зрения нашего, человеческого состояния.
Позже немецкий философ Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854), основатель натурфилософии, высказал твердое убеждение в единстве природы, т. е. в том, что в ней нет никаких разнородных субстанций, неразложимых первоэлементов. В основе его взглядов лежит диалектическая идея тождественности субъекта и объекта, материи и духа, которые проходят процесс развития одновременно: «Каждая действительность уже предполагает раздвоение. Там, где существуют явления, существуют и противоположные силы. Следовательно, учение о природе предполагает в качестве непосредственного принципа всеобщую двойственность…» [6]. Тогда материя и дух, единые по своей природе, но противоположные в проявлении и потому одновременно притягивающие и отталкивающие друг друга, придают миру целостность, системность, многообразие и упорядоченность. Отсюда следует, что разность потенциалов, возникающая между Духом и Материей в их крайних, абсолютных проявлениях, и создает ту движущую Силу, которая управляет миром. Развитие природы Шеллинг рассматривает как бессознательный процесс рождения все более высоких форм организации, основой которого служит творческая активность «мировой души», вселенского разума. Лишь в человеке природа поднимается до осознания самой себя как изначально разумной [7].
Аналогичные идеи, но приведенные в системное единство, прозвучали в работах Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831). Исходное положение философии Гегеля заключается, как и у Шеллинга, в тождестве бытия и мышления, то есть реальный мир понимается как проявление идеи, духа. В основе всех явлений лежит Абсолют, духовное и разумное начало — «абсолютная идея», «мировой разум» или «мировой дух». Это начало активно и деятельно, причем деятельность его состоит в мышлении, а точнее, самопознании. В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа:
1) саморазвитие идеи, раскрывающей свое содержание в системе связанных и переходящих друг в друга логических категорий; в процессе развития этой системы из простых, абстрактных категорий разворачиваются более сложные и конкретные категории; двигательную силу этому процессу придает взаимодействие противоположностей, выражающееся в их единстве и противоречивости, взаимопревращении, уничтожении и возникновении, качественных переходах и т.д.
2) развитие идеи в форме «инобытия», т.е. в форме природы; идея — дух погружается в свою противоположность — материальную оболочку, образуя материальный мир; человек появляется на этом этапе как часть и завершение природы, как форма, в которой дух преодолевает материальность природы своей духовной деятельностью;
3) через развитие человеческой духовной жизни абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает свое содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности.
Таким образом, смысл странствий мирового духа заключается в самопознании путем прохождения бесконечной череды самых разнообразных материальных форм. Эти странствия завершаются, в конечном счете, полным освобождением духа от материи и возвращением к себе в новом состоянии, наполненном пройденным опытом и полученными знаниями. Человек в этой схеме — всего лишь промежуточная форма в множестве перевоплощений духа.
Движение мирового духа, по Гегелю, проходит поступательно, последовательно, закономерно. Это движение представляет собой историю познания материального мира, переходящую в историю самопознания. Процесс познания разворачивается от самой его низшей формы — созерцания, до предельно возможной — абсолютного знания. Таким образом, по мере изменения характера взаимодействия материальных форм происходит постепенное освобождение духа, заключенного в материю; его сознание расширяется по мере преодоления материальной оболочки, переходит на все более и более высокие уровни, где, в конечном итоге, происходит осознание всеобщего единства, целостности, где субъект сливается с объектом. Исчезают противоречия, исчезает мир форм, все переходит в «чистое бытие» — наивысшее состояние духа, в котором он обретает полную свободу. Таким образом, по Гегелю, главная цель духа в процессе самопознания заключается в свободе: «Свобода является сама в себе целью, которая реализуется и является единственной целью духа. Мировая история была направлена к этой окончательной цели, которой на протяжении многих веков приносятся жертвы на алтаре мира» [8]. Исходя из этого, Гегель в качестве критерия прогрессивного развития рассматривает увеличение степени свободы в сменяющих друг друга исторических эпохах.
И хотя Гегель заявляет, что свобода является единственной целью духа, его же исходная концепция подсказывает, что стремление к свободе является движущей силой заключенного в материю духа; изначальная же цель свободного духа, каким он был в начале пути, перед погружением в материю, заключается все-таки в самопознании. Самопознание же достигается путем принесения великой жертвы — утраты абсолютной свободы в материальном мире. И эта жертва неизбежна, поскольку познание без пары противоположностей «субъект — объект» невозможно. Для того чтобы дух мог познать себя, он должен проявиться в соответствующем проводнике — материальном мире, тождественном ему по природе, но противоположном в проявлении.
Можно ли с позиций науки XXI-го века хотя бы отдаленно, очень приблизительно понять, чему может научиться в материальном мире, мире форм свободный божественный дух, вышедший из ничто — непознаваемого, невыразимого, несказуемого инобытия? Синергетика позволяет сделать некоторое предположение, проведя для этого определенную аналогию с эволюцией сложных нелинейных систем: в процессе расширения сознания приходит понимание целостности, единства с тем иерархическим уровнем мироздания, который становится доступным для сознания, в результате и энергетический потенциал, т. е. творческие возможности эволюционирующего эго сливается с возможностями этого уровня. В конечном счете, из хаоса, то есть из множества разъединенных индивидуальных сознаний, рождается единое целое с единым космическим потенциалом, с единым космическим сознанием, содержащим в себе весь суммарный опыт бесконечного множества воплощений эго. Так же, например, и человек, отождествляя свои личные цели и интересы с целями и интересами своей страны, ощущает себя настолько сильным в кругу интересующих его проблем, насколько сильна в решении этих проблем его страна.
Идеи Гегеля прозвучали на фоне довольно необычного в своем разнообразии и противоречивости состояния общественной мысли. Революционные научные открытия, необычайно высокие технические достижения, формирование рабочего класса, назревание классовых противоречий, кризис церкви, прогрессирующее наступление диалектического материализма и метафизического атеизма — разнообразие, переходящее в хаос. Это было время Пушкина и Лермонтова, Толстого и Достоевского — время русского «сплина», духовной «хандры», поисков смысла жизни. Одновременно это было время атеистической философии Л. Фейербаха и диалектического материализма Маркса и Энгельса.
Кризис церкви и успехи науки привели к тому, что снова на шкале иерархии ценностей человек поставил себя на первое место, причем, если в эпоху Возрождения сознание величия духа человеческого не отрицало величия Бога, то в первой половине XIX в. бог стал считаться порождением человеческой мысли. Людвиг Фейербах так писал в ответ на идеи Гегеля: «Бог есть не физиологическое или космическое, а психологическое существо. … Как может от существа, которое мыслит без посредства головы, произойти другое существо, которое мыслит исключительно головой? К чему понадобились нематериальному, без средств действующему всемогущему существу материальные средства? Поэтому заключение от природы к богу, то есть к отличному от природы, сверхъестественному, духовному существу, как первопричине природы уместно и правильно только там, где человек верит, что можно видеть без глаз и слышать без ушей, где всемогущее, божественное существо является единственной связью между причиной и действием, средством и целью, органом и функцией» [9]; «…если не в самой религии, то в ее рефлексии сын божий считается сыном не в естественном, человеческом, а в совершенно ином, противоречащем природе и разуму, следовательно, в нелепом и непонятном смысле, и нахожу в этом отрицании человеческого смысла и ума противоречие истине, отрицательный момент религии [10].
Ко времени написания «Сущности христианства», откуда взяты приведенные выше слова, исполнилось по 10 лет от роду Джеймсу Клерку Максвеллу и Елене Петровне Блаватской, которые оба родились в 1831 г. В 1873 г. в Англии выйдет «Трактат по электричеству и магнетизму», в котором, помимо всего прочего, будет изложено новое учение об электромагнитном поле, где Максвелл обоснует невозможность объяснения электромагнитных явления на основе теории дальнодействия и представит гидродинамическую модель силовых линий. Максвелл придет к ясному определению электромагнитного поля как вида материи и предскажет существование электромагнитных волн, распространяющихся со скоростью света. Почти одновременно, в 1875 г. Блаватская приступит к написанию «Разоблаченной Изиды», а несколько позднее, в 1888 г. выйдет в свет ее «Тайная Доктрина», в которой будет поставлена цель «доказать, что Природа не есть «случайное сочетание атомов» и указать человеку его законное место в схеме Вселенной; спасти от извращения архаические истины, являющиеся основою всех религий; приоткрыть до некоторой степени основное единство, откуда все они произошли; наконец, показать, что оккультная сторона Природы никогда еще не была доступна науке современной цивилизации» [11].
Открытие нового вида материи — электрического поля, и электромагнитных волн там, где прежде человечество видело только пустоту, явилось потрясающим свидетельством того, что «совершенно иные, нелепые и непонятные смыслы» существуют только для нашего ограниченного сознания. Выход в «инобытие» — в непроявленную материю, какой является электрическое поле, позволил обнаружить стройную картину и ясный смысл там, где раньше они, казалось бы, вообще отсутствовали.
Миссия Е. П. Блаватской состояла в том, чтобы человечеству, подготовленному революционными научными открытиями XIX в., донести высший синтез науки, религии и философии. Вместе с тем возникала проблема готовности человечества воспринять этот синтез, находясь на пике своего материалистического мировоззрения. Следует учесть еще одно немаловажное обстоятельство этого времени: кризис церкви породил увлечение спиритуализмом, медиумизмом, т.е. общение с миром духов. Фридрих Энгельс (1820-1895) так писал по поводу этих увлечений в своей «Диалектике природы»: «Существует старое положение диалектики, перешедшей в народное сознание: крайности сходятся. Мы поэтому вряд ли ошибемся, если станем искать самые крайние степени фантазерства, легковерия и суеверия не у того естественнонаучного направления, которое, подобно немецкой натурфилософии, пыталось втиснуть объективный мир в рамки своего субъективного мышления, а, наоборот, у того противоположного направления, которое, чванясь тем, что оно пользуется только опытом, относится к мышлению с глубочайшим презрением и, действительно, дальше всего ушло по части оскудения мысли. Эта школа господствует в Англии. Уже ее родоначальник Фрэнсис Бэкон жаждет применения своего нового эмпирического, индуктивного метода для достижения следующих целей: продление жизни, омоложение в известной степени, …владычество над воздухом и вызывание гроз … . Точно так же и Исаак Ньютон много занимался на старости лет толкованием Откровения Иоанна. Поэтому нет ничего удивительного в том, что за последние годы английский эмпиризм в лице некоторых из своих, далеко не худших, представителей стал как будто бы безвозвратно жертвой импортированного из Америки духовыстукивания и духовидения» [12]. Иронизируя по поводу духовидцев, Энгельс продолжает: «Духи доказывают существование четвертого измерения, как и четвертое измерение свидетельствует о существовании духов. А раз это установлено, то перед наукой открываются совершенно новое, необозримое поле деятельности. Вся математика и все естествознание прошлого оказываются только преддверием к математике четвертого и дальнейших измерений и к механике, физике, химии, физиологии духов, пребывающих в этих высших измерениях» [13]. «Презрение к диалектике не остается безнаказанным. …неправильное мышление, если его последовательно проводить до конца, неизбежно приводит, по давно известному диалектическому закону, к таким результатам, которые прямо противоположны его исходному пункту. И, таким образом, эмпирическое презрение к диалектике наказывается тем, что некоторые из самых трезвых эмпириков становятся жертвой самого дикого из всех суеверий — современного спиритизма» [14]. В качестве комментария к словам о четвертом измерении, над возможным существованием которого иронизирует Энгельс, хотелось бы отметить, что Альберт Эйнштейн родился в 1879 г., через четыре года после того, как происходили описанные спиритические сеансы.
Но проблема спиритизма заключалась не в том, что ученые и философы-материалисты не верили в существование духов. В 1905 г. появится теория относительности с идеей какого угодно количества измерений, но веры в мир духов у этих людей все равно не прибавится.
Проблема спиритизма лежала гораздо глубже. Заглянем в Библию: «Ворожеи не оставляй в живых» [15]; «Не ворожите и не гадайте … Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них» [16]; «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее» [17].
С одной стороны, эти запреты из книг Ветхого Завета свидетельствуют о признании существования духов мертвых и волшебников. Но почему общение с ними является осквернением? И что значит «блудно ходить вслед их»?
Е. П. Блаватская (1831-1889) с детства проявляла необычные психические способности, но к спиритуализму относилась критически. Она писала о своих наблюдениях во время спиритических сеансов: «Само собой разумеется, что-то, что неотвратимо нас притягивает на земле, на ней и остается (после смерти. Прим. Н.М.К.) и не может следовать за душой и духом — этим высшим принципом человека. С ужасом и отвращением я часто наблюдала, как такая ожившая тень отделялась от медиума, как отделившись от его астрального тела, она воплощалась в тело другого, родственного по переживаниям человека. А этот другой, придя в восхищение, широко раскрывает свои объятья такой тени, убежденный, что это его дорогой отец или брат, восставший из тлена, чтобы убедить его в вечной жизни… Ах, если бы они знали правду, если бы они верили! Если бы только они могли увидеть, как это часто видела я, как такая бестелесная сущность овладевает кем-то из присутствующих на спиритическом сеансе. Она окутывает человека как бы черным покрывалом и затем медленно исчезает в нем, как если бы поры этого человека всосали ее» [18]. «Только в снах и личных моих видениях у меня был настоящий контакт с моими кровными родными и с теми друзьями, с которыми у меня была взаимная духовная любовь. По причине психо-магнетической, которую здесь в кратких словах объяснить невозможно, эти духовные сущности людей, которые нас любили, за очень небольшим числом исключений, к нам не приближаются… В тех оболочках, которые отделились от их высших принципов, нет уже ничего общего с ними. Эти скорлупы стремятся не к своим родственникам и друзьям, а скорее к тем, кто родственен им по своей низшей природе. Так скорлупа пьяницы устремляется к пьянице или к тому, в ком этот порок находился еще в спящем состоянии. В последнем случае она развивает в нем эту страсть, используя его органы, чтобы утолить свою жажду. Скорлупа человека, умершего исполненным сексуальной страсти, будет стремиться к их удовлетворению и т.д.» [19]. «Я говорила вам прежде, что этот вид смешанных сеансов с негодными медиумами — настоящий водоворот дурного магнетизма, где так называемые духи (злые кикиморы) буквально пожирают нас, как губкой впитывают наши жизненные силы и низвергают нас до своего уровня. Но вы никогда не поймете этого, не прочитав хотя бы часть того, что написано по данному поводу» [20].
Это описание явления, которое в оккультных науках получило название одержание. В конце XX-го в., после господства в течение многих десятилетий атеистического мировоззрения, снова возник повышенный интерес к медитации, экстрасенсам, гадалкам, медиумам. Можно верить и не верить в одержание, но описанный выше принцип «подобное притягивается к подобному», является одним из главных законов самоорганизации в синергетике. Поэтому отнесемся с доверием к словам ясновидящей-философа и воспримем их как грозное предупреждение.