Социально-цивилизационные базовые ценности России — основа ее выживания. Управление системой социальных ценностей должно стать основой возрождения России. Оно должно решить две взаимосвязанные задачи: (1) восстановление базовых ценностей русской культуры, России как общинной цивилизации; (2) их трансформацию или более правильно — расширение их смыслов с учетом ноосферно-социалистического идеала, становления России как образованной, ноосферной, духовной цивилизации.
Ценностно-мировоззренческое воспитание, соединяющее традиционные ценности русского народа и других народов России с ноосферно-социалистическим духовным идеалом, формирование исторического самосознания учащихся в образовательном пространстве российского образования становятся моментом такого внутреннего управления ценностным воспитанием народа.

«Камо грядеши?» — вечный вопрос, который написан на воротах в будущее. К управляемой социоприродной гармонии, к образовательному обществу, к ноосфере будущего — звучит «ответ — императив» человеческой истории.

Очерк шестой.
Системогенетический взгляд на интегративную психологию через призму закона спиральной фрактальности системного времени.

1. Место системогенетического метода в методологии интегративной психологии.

- *** -

Первый выпуск «Вестник интегративной психологии» статьей В. В. Козлова «Интегративная психология: предмет, задачи и перспективы» промантифестировал создание интегративной психологии. «На первом приближении мы хотим заявить, что интегративная психология является не сводом правил, определяющих процесс социально-психологической работы, а скорее направлением профессионального мышления, философской и психологической тенденцией, имеющей практическое применение», — пишет В. В. Козлов [1, с.7].
Поддерживая общий посыл вестника, мы хотим предложить читателям журнала одну из версий генезиса интегративной психологии, которая вытекает из активно развивающейся научной школы системогенетики и концепции закона спиральной фрактальности системного времени или «обобщенного закона Геккеля», открытого в начале 90-х годов одним из авторов (А. И. Субетто) [2-8].
Следует согласиться с главным тезисом манифеста интегративной психологии: «необходима интегративная психология, способная восстановить ее живую ткань и целостность» [1, с.9].
Вопрос встает только о методологии восстановления целостности интегративной психологии. Очевидно, здесь может идти речь об определенной «системе методологий», находящихся в отношении дополнительности: системной, систематико-классификационной, коммуникативной (как предложено и описано в статье В. В. Козлова [1, с.8]), философско-диалектической и системогенетической.

Попытку реализации системного синтеза науки «психология» демонстрирует работа Б. Ф. Ломова в средине 80-х годов [9]. Б. Ф. Ломов в ней, исходя из достижений философии в версии диалектического материализма, в том числе философской антропологии, ставил задачу системного синтеза психологии как единой науки, преодоления ее чрезмерной дифференциации, в которой появилась опасность распада единства психологического знания. Он правильно обратил внимание на методологическую синтезирующую роль законов в самой логике теоретического дискурса психологии как науки. В его оценке — законы психологии выступают «законами-тенденциями». «Вариативность проявлений психологических законов не отменяет того, что в них выражается нечто общее. Но это общее выступает как тенденция» [9, с.109]. Аппарат категорий законов погружен в более общую систему базовых категорий, в которой по Ломову важное место должна занимать личность. Отметим, что «личностный принцип» интеграции психологического знания был представлен в работах Б. Г. Ананьева, С. Л. Рубинштейна, К. К. Платонова, В. Ф. Сержантова [10-15]. Большую роль в понимании синтеза психологии в парадигме Ломова-Ананьева играла принцип единства социального и биологического начал в природе человека. В. Т. Пуляев социобиологическую и социоэтническую цельность человека раскрывает через единство космического, социального, этнического и биологического, в центре которого на уровне психической цельности человека выступает «доминанта» А. А. Ухтомского [16-18].

Систематико-классификационный подход выстраивает интеграцию психологического знания через классификацию, типологизацию и систематику теорий психологии и ее научных направлений. Этот подход носит экстенсивный характер, он не меняет парадигмальные основания науки, а только фиксирует наличие полипарадигмальности в современном состоянии психологической науки и не ставит вопрос о новом качестве парадигмального синтеза.

Коммуникативный подход, собственно говоря, есть форма реализации конвенционально-кооперативного синтеза. Основанием синтеза является «решение конкретных вопросов психологии и других гуманитарных наук» [1, с.8], т.е. синтез носит ситуационный (по целям и условиям решаемых задач и вопросов психологии), прагматический, практикоориентированный характер. Коммуникативная методология по В. А. Мазилову делает ставку на организацию кооперативного взаимодействия наук, школ и направлений [1, с.8] исходя из ситуации решения психологических задач.

Философско-диалектический подход к интеграции психологического знания опирается на функцию философии, диалектического метода как функцию «стержнизации» интеграции психологического знания. Понятия «стержнизации» введено Б. М. Кедровым именно для осмысления роли философии в синтезе научного знания. В настоящее время философизация основ научного знания в проблемно-ориентированном научном знании усилилась, но нам кажется, что в решении интеграции психологии как науки она еще не заняла должного места (за исключением попытки Ломова), какое она должна занять.
Системогенетический метод призван через «системогенезис» той или иной исследуемой предметной области, явления, системы раскрыть их сущность и через сущность — целостность, поскольку сущность и есть свернутая предшествующая эволюция.
Системогенетический метод познания может рассматриваться как некая формализация историко-генетического или эволюционного подходов к научному синтезу. Он опирается на системогенетику как науку и методологию. Системогенетика обобщает генетические концепции в различных научных областях, вычленяя «законы-инварианты» системного наследования и эволюции, описанные на языке теории систем [2-4].

- *** -

В. В. Козлов в [1] ставит вопрос о возрождении своеобразного психологического холизма или, другими словами, холистического психологического метода познания, при котором психика как единое целое не ускользала бы из поля предмета исследования психолога, его диагноза. «Интегративная психология является выражением стремления охватить все уровни, механизмы, качества и свойства психологического. Вне сомнения, она как наука и практика находится только на уровне своего формирования…» [1, с.10]. По нашей оценке, таким интеграционным методом по своей сущности является системогенетический метод, потому что, чтобы в процессе познания изначально схватить целое, а не компилировать его из «кусков», необходимо раскрыть его генезис, опираясь на законы системогенетики.
В ядре законов системогенетики: закон системного наследования, закон инвариантности и цикличности развития, закон спиральности развития и другие. Особая роль принадлежит закону спиральной фрактальности системного времени (ЗСФСВ) и закону дуальности управления и организации (ЗДУО) систем.

2. Концепция «ЗСФСВ» как основание трактовки
«бессознательного» в человеке

- *** -

Закон спиральной фрактальности системного времени (ЗСФСВ) обобщает принцип Геккеля в биологии («эмбриогенез человека повторяет филогенез живого на Земле») и распространяет его на все виды прогрессивных эволюций, ведущих к усложнению систем (по мере их прогрессивной эволюции). Спиральная структура системного времени в прогрессивной эволюции, калиброванная по фазам развития (циклам) по закону сходящейся спирали, отражается на спиральную структуру системного времени в онтогенезе системы (системоонтогенезе) с «обратным сжатием», то есть преобразуется в расходящуюся «спираль развития» в онтогенезе. На базе этого закона фактически в научной картине мира открывается новый вид «симметрии мира» — спирально-рефлексивной симметрии или симметрии спирально-циклического эволюционного самоотображения мира. Сходящаяся спираль филосистемогенеза преобразуется «оператором действия ЗСФСВ» в процессе системогенеза в расходящуюся спираль повторения филосистемогенеза в онтосистемогенезе. Эту структуру в [5, 6]предложено называть «геккелевской структурой».
По отношению к человеку обнаруживается четыре вложенные геккелевские структуры, отражающие четыре вложенных друг в друга конуса прогрессивной эволюции, приводящей к появлению социального человечества и конкретного человеческого индивида: биологической, антропной, социо-культурно-этнической и их объемлющей эволюции. Эти геккелевские структуры, таким образом, есть: геккелевская структура эмбриогенеза, геккелевская структура педогенеза, геккелевская структура интеллектогенеза (психогенеза) и их объединяющая — геккелевская структура онтогенеза личности.
Спираль эволюционного времени в форме «сходящегося конуса» с «уплотнением» системного времени при отражении на онтогенетическую спираль системогенеза в процессе системного наследования трансформируется в форму «расходящегося» конуса с «разуплотнением» системного времени. Более «древнее время» в эволюционном измерении, связанное с более глубокими инвариантами строения системы, приобретенными на «ранних фазах» эволюции, как бы «проскакивается» в онтогенезе наиболее быстро, потому что оно оказывается связанным с наиболее апробированными эволюцией инвариантами, а более «позднее время» в эволюционном измерении как бы, отражаясь на шкалу онтогенетического развития, «замедляется», «растягивается». Таким образом, эволюционная спираль развития, калиброванная эволюционными циклами на фазы, кодируется в структуре системы, переходит в ее «эволюционную память».
Организм человека, его психика, будучи «вершинами» космогонической прогрессивной эволюции, представленными на Земле, базируются не только геккелевских структурах эволюции белково-нуклеотидных форм организации жизни, но и эволюции «полевых форм» организации, сканирующими солитонно-голографически белково-нуклеотидную форму жизни. На солитонно-голографическую организацию жизни (соответственно организма, психики человека) указывает В. П. Казначеев [19,20]. Механизм ЗСФСВ материализуется в форме спиральной организации на всех уровнях структурной организации организма, включая и «полевой уровень» [5, 6].
Психика человека с информационно-эволюционной интерпретации ЗСФСВ отражает в себе «эволюционную память» в человеке. Эволюционное усложнение эволюционирующих систем в логике прогрессивной эволюции сопровождается «информационным усложнением» — ростом эволюционной памяти в системе. В организмах живых существ образуется эволюционная память в виде «информационной пирамиды», сканирующей организацию организма.
Таким образом, в человеке образуется «информационная пирамида» (она имеет около 7-8 уровней: от «сознания» человека на уровне его как целого и до «бессознательного» на клеточном и субклеточном уровнях и соответственно на уровнях «полевой организации»). При этом переход с верхнего уровня на смежный «снизу» сопровождается ростом объема информации минимум на порядок. Поэтому «сознание» имеет объем информации около одной миллиардной доли от объема информации во всем «бессознательном» в организме, т.е. в информационной пирамиде эволюционной памяти. При этом, по гипотезе выдвинутой в [5,6] между стратами информационной пирамиды бессознательного имеются «полупрозрачные закрытые мембраны», открывающие приток информации с верхних страт на нижние, но блокирующие приток информации в обратном направлении — «снизу вверх», т.е. герметизируя информацию бессознательного более низкого уровня от «ока» (метафора!) верхнего уровня. Иными словами, клетки человеческого организма знают все, что знает «сознание» и «подсознание», а «сознание» и «подсознание» не знаю то, что знают клетки. Это означает, что «сома» («тело») человека по мере развития его интеллекта, души, духовности (психики) на протяжении жизни становится все более «мыслящим». «Мыслящее тело» Э. Ильенкова в рамках этой концепции не метафора, а реальность.
Душа человека или психика — предмет психологии как науки — отражает в себе прошлую филогенетическую и онтогенетическую память, она объемлет сознание, подсознание и бессознательное. «Душа, — писал К. Г. Юнг, — это переход, и поэтому нужно рассматривать в двух аспектах. С одной стороны, она дает образ, составленный из обрывков и слепков всех прошлых событий. С другой — набрасывает в том образе контуры будущих событий, поскольку душа сама создает свое будущее» [27, с.222].
Таким образом, в бессознательном человека, которое есть его эволюционная память, отражаются все геккелевские структуры, перечисленные выше. В информационном контексте «бессознательное» есть информационная пирамида памяти, в которой отражены все «информационных срезы» «конусов прогрессивных эволюций» — биологической, антропной, социо-культурно-этнической и их объединяющей.
«Бессознательное» в информационном плане как бы живет своей жизнью. Есть предположение, что «образцы», «паттерны», «сложные семантические сети» внутри бессознательного вступают друг с другом в информационные контакты. Информация в эволюционной памяти человека как бы «играет» сама с собой, создавая «миры», которых нет в действительности, но в основе образов которых лежит первоначальная эволюционная (филогенетическая) память, и как ее продолжение — онтогенетическая память.
Герметизация подсознания, бессознательного от сознания связана с действием системогенетических «законов адекватности». «Тайны в организме» для сознания должно быть столько, сколько «тайны» в окружающей среде — среде обитания организма. Этот своеобразный «закон адекватности тайны» есть отражение законов адекватности по разнообразию (в кибернетике его открыл У. Эшби), сложности, неопределенности (этот закон открыл Ивахненко), системности [3]. Он обеспечивает адаптацию человека, его реакций к окружающей среде. Человека действует по отношению к «среде» также непредсказуемо, как и она к нему. В случае экстремальных ситуаций или творческого напряжения происходит открытие «окон» в диафрагмах между слоями бессознательного и оттуда поступает информация в форме интуиции или «прямых знаний», готовых решений.
Уже в этом кратком изложении новый взгляд на генезис и организацию бессознательного как эволюционной памяти позволяет по новому произвести переинтерпритацию данных трансперсональной психологии, например в работах С. Грофа [21-23].
В нашей оценке, с позиций концепции закона ЗСФСВ и «бессознательного» как эволюционной памяти, проникновение «наблюдателя» (психолога, психиатра) с помощью ЛСД-терапии, техники холотропного дыхания (по С. Грофу) и других техник, например техники индейских магов (техники Дон Хуана) [24, 25] или техники русских офеней (техники Степаныча и Дядьки) [26]позволяет заглянуть в загерметизированные страты бессознательного с помощью «открываемых окон» через протоколы «видений» и «чувствований» «подопытных» и раздекодировать информацию, связанную с определенными фазами филогенеза и онтогенеза, отраженными в геккелевских структурах организма на всех носителях этой информации, включая, очевидно, различные физические поля, ассимилированные живым пространством организма.
С. Гроф, один из лидеров трансперсональной психологии, не находит в классической психологии, в целом — в классической науке, объяснительных оснований для понимания фиксируемых в протоколах свидетельств пациентов тех феноменов, которые возникали у пациентов во время психоделических сеансов (когда принимаются «психоделики» типа ЛСД), медитаций или применения определенных техник. Он вводит два понятия: хилотропное дыхание и холотропное сознание [23, с. 59].
В хилотропном модусе сознания человек переживает лишь «ограниченный и особый сегмент феноменального мира или общепринятой реальности, следуя от одного момента к другому». Это ньютоно-картезианский мир, — пишет С. Гроф, — где действуют принципы детерминизма, где природа и объем эмпирически воспринимаемого мира ограничены «нашими пространственными и физиологическими ограничениями наших чувств и физическими характеристиками среды».
В холотропном модусе сознания человек получает (по С. Грофу) «доступ ко всем остальным аспектам существования — не только к собственной биологической, психологической, социальной, расовой и духовной истории, не только к прошлому, настоящему и будущему всего феноменологического мира, но также и ко многим другим уровням и областям реальности, описанным в великих мистических традициях». Фактически С. Гроф вводит своеобразную трансперсональную онтологию, в которой существует «нижний тонкий, или астрально-психологический уровень», «высший тонкий уровень», включающий архетипические формы божеств, высшие формы присутствия и духовных учителей и т.д. [23, с. 56]. Гроф создает трансперсональную психогенную таксономию, упорядочивающую интроспективные данные и объективные наблюдения.
Не вдаваясь в подробный анализ достаточно глубокого «эмпирического обобщения» (в смысле этого понятия, введенного в науковедение В. И. Вернадским), выполненного Грофом, подчеркнем, что концепция ЗСФСВ дает совершенно другой вектор поиска интерпретаций получаемых данных. Трансперсональная психология через фиксируемые паттерны, образы, переживаемые пациентом во время сеансов, фактически вскрывает информацию геккелевских структур в эволюционной памяти пациента, т.е. в его бессознательном (т.е. отраженных в них свернутых филогенетических спиралей). Глубина «регрессии» во время сеансов, есть глубина «продвижения вглубь» по спирали филосистемогенеза и онтосистемогенеза в эволюционной памяти человека.
Концепция ЗСФСВ позволяет научно осмыслить некоторые технологии терапии «экстрасеансов» (народных целителей), этнопсихологии. Двигаясь по «эволюционному дереву», хранящемся в бессознательном человека (очевидно в структурно организованных сложных полевых голограммах), т.е. по маршрутам одной из геккелевских структур, и устраняя нарушения, экстрасенс лечит пациента.

3. Концепция «ЗДУО». Волны наследования — волны онтологического творчества.

- *** -

Закон спиральной фрактальности системного времени (ЗСФСВ) взаимодействует с другим важным системогенетическим законом дуальности управления и организации систем (ЗДУО). Этот закон раскрывает механизм наследования в развивающемся системном мире нашей Вселенной как двойственный или дуальный наследственыый механизм.
Первая линия наследования реализуется «от прошлого к настоящему» на уровне «подмира» системы (т.е. всей системной иерархии мира, которая входит в эту систему). Это линия наследования чаще всего и составляет основу генетических концепций в науке.
Вторая линия наследования реализуется «от будущего к настоящему» на уровне «надмира» системы (т.е. всей той системной иерархии мира, которая начинается с системы и в которую эта система включена), она определяет наследование «ниш» (или «дырок», или «пустот»), в которых только и могут появляться системы. Через «ниши» («дырки», или «пустоты») реализуется потенциал предадаптации. Образуется «цикл» или «волна» развития системы как некое скользящее соотношение инвариантности (накопленное прошлое в системе) и изменчивости (накопленная интенция будущего в системе).
ЗДУО определяет механизм цикличности и периодической кризисности развития как в масштабе филогенеза (эволюция как циклическая спираль), так и в масштабе онтогенеза (жизнь системы как циклическая спираль). Этот «дуалистическое наследование» закрепляется в любой системе в виде паст-футуристического функционального диморфизма [3-5]: «паст-система» накапливает в себе «прошлое», в ней собирается «эволюционная память», «футуро-система» накапливает в себе «будущее» в форме потенциала будущей изменчивости (предадаптации), она — нарушитель устойчивости. Функциональный диморфизм мозга («правое полушарие» — «паст-система», «левое полушарие — «футуро-система»), половой диморфизм («мужчина» — «футуро-система», «женщина» — «паст-система»), диморфизм мировой культуры (западная культура — «футуро-система»; восточная культура — «паст-система») — примеры паст-футуристического диморфизма.
Поскольку «правое полушарие» есть «паст-система», постольку оно является основным связующим «сознания» с «бессознательным», оно перерабатывает разнообразие среды, отвечает за образно-художественную часть интеллекта. «Левое полушарие» — «футуро-система», оно обращено на освоении будущего, это «моделирующее полушарие», в нем доминирует формальнологическая форма мироосвоения.
Будучи связанным с «бессознательным» — «эволюционной памятью», правое полушарие мозга (правополушарный интеллект) является поставщиком интуиции. «Левое полушарие» обеспечивает переработку разнообразия с помощью рациональных форм познания, логических форм мышления.
В [3] высказана гипотеза, что паст-футуристический диморфизм в человеке имеет определенную фрактальность «по вертикали». Поскольку женщина (а об этом свидетельствуют исследования Геодакяна) относится к паст-системе, т.е. является каналом наследования филогенетической памяти, постольку она должна быть и более правополушарной, чем мужчина, а это означает, что она более эмоциональна. Как линия наследования «от прошлого» женщина должна иметь более плотный закон нормального распределения по тестам «IQ», т.е. в массе женщин меньше «гениев», но и меньше «дураков». Как линия наследования «от будущего» мужчина обладает большей левополушарностью, т.е. является более рациональным по интеллекту. Одновременно нормальное распределение по качеству интеллекта у мужчин обладает большим рассеванием: у них больше «гениев», но и больше «дураков». Мужчина является носителем передачи онтогенетической памяти в филогенетический поток наследования через детей.
«Архаика» — отражает первую, древнюю фазу генезиса современного сознания и современного интеллекта человека. Она глубоко прячется в стратах «бессознательного», но воспроизводится в соответствии действием ЗСФСВ в «бессознательном» каждого человека. На социальном (социокультурном) уровне наследования «архаика» передается в первую очередь через женщин (в раннем детстве) и язык ребенка.
Поэтому «архаика» как правило, связана в первую очередь с правополушарным интеллектом. В периоды социальных кризисов, в «смутные времена», «архаическое сознание», которое, казалось бы, «спит» в подвалах бессознательного, выталкивается на поверхность сознания.

- *** -

ЗДУО по отношению к творчеству человека имеет две «кальки» в форме «законов творчества»: закона креативно-стереотипной волны и закона лево-правополушарной волны. Творчество — закон жизни и соответственно закон развития психики как целого в онтогенезе. В соответствии с механизмом ЗДУО оно предстает в режиме закона волновой адаптации человека через творчество. Творческий человек через волновую адаптацию и соответственно творчество (поисковую активность) гармонизируется со средой. Закон креативно-стереотипной волны определяет «волну творческой активности» в онтогенезе человека в 10-11 лет. При этом между «креативно-стереотипными волнами» человек проходит через кризисы, которые он преодолевает с помощью закона лево-правополушарной волны, которая как бы отстает на «пол фазы». В моменты кризиса запускаются механизмы аналогий, ассоциаций, игры, метафор, сказок и другие. Смысл креативно-стереотипной волны состоит в том, что она начинается с доминанты креативного потенциала, а заканчивается ростом стереотипной составляющей («памяти» на длине волны), которая начинает угнетать творческий потенциал. «Спустившись» с вершины «акме», человек как бы исчерпывает ту идею (парадигму) творчества, которая лежала в основании «волны». Наступает период частичной реформации наработанных опыта, стереотипов, автоматизмов, их частичного разрушения (как бы их забывания на уровне «сознания» и передачи их в подвалы «бессознательного»). Возникает необходимость формирования культуры рефлексии, обеспечивающей перестройки онтогенетической памяти, подготовки ее к новой волне творчества. Можно показать, что механизм смеха один из важных механизмов по разрушению стереотипов, обеспечения будущетворения [4].
Отметим, что пока мы остановились только на некоторых моментах системогенетического подхода к объяснению феноменов психических процессов.

- *** -

Личность есть системно-социальное качество человека. Психика как бы несет в себе, будучи эволюционной памятью, синтез генезисов на уровне биологического, этнического и социального. При этом социогенетика, системогенетика культуры, подчиняясь законам ЗСФСВ и ЗДУО, раскрывают целостность психики, определяя наслоение социального, культурного над биопсихологическим.
Концепция ЗДУО дает возможность определить бытие мира как креативное бытие, онтологию — как креативную онтологию, системогенетику как креативную и рефлексивную системогенетику, психику Человека — Креатора, появляющегося на «вершине» прогрессивной биологической, а затем антропной и социальной, эволюций, как креативную психику. Сущность человека, сущность психики — в креативности их бытия. Креативный человек, появляющийся на вершине прогрессивной креативной эволюции, может адаптироваться к креативной природе только креативно, т.е. творя себя и творя вторую природу, которые бы гармонизировали с креативной природой, с ее Творчеством. В этом и состоит гармония.
При этом закон периодических кризисов психики в онтогенезе человека (со определенным сдвигом между мужчиной и женщиной), отражает определенные переодические «перестройки» психики, которые фиксируют определенные креативные ритмы ее развития, недостаточно проинтерпретированные с позиций системогенетики.

- *** -

В заключение отметим еще один феномен, связанный с концепций ЗСФСВ. В бессознательном человека определенной этнической принадлежности воспроизводится этническая память народа. Юнговские архетипы — проявление этнической памяти в бессознательном. Более того, когда тот или иной ученый выстраивает модель психологичсекой теории по принципу «черного ящика», то в выбираемых основаниях, постулатах теории лежит печать этнической компоненты бессознательного его создателя, своеобразных архетипных доминант (это касается концептуальных построений Фрейда, Юнга, Тубона, Бехтерева). Раскрытие этого тезиса обеспечивает новое понимание «принципа дополнительности» в гносеологии в целом, и в когнитивных построениях отдельных наук, в том числе, в психологии: принципа дополнительности субъекта познания и познаваемого объекта, когда этнокультурная память в бессознательном субъекта познания через систему ценностных доминант отфильтровывает постулаты гипотетических теоретических конструкций.
Интегративная психология создаст поистине интегративный метод познания психики, когда она обратится к системогенетическому методу.

Литература:
1. Вестник интегративной психологии (Ярославль — Москва). — 2003. — Вып.1. — 113с.
2. Субетто А. И. Системогенетика и теория циклов. Части 1-3. В 2-х книгах — М.: Международный Фонд Н. Д. Кондратьева, Исследовательский центр проблем качества подготовки специалистов, 1994. — 243с.; 260с.
3. Субетто А. И. Социогенетика: системогенетика, общественный интеллект, образовательная генетика и мировое развитие (интегративный синтез). — М.: Исследовательский центр проблем качества подготовки специалистов, 1994. — 156с.
4. Субетто А. И. Творчество, жизнь, здоровье и гармония. Этюды креативной онтологии. — М.: Изд. Фирма «Логос», 1992. — 204с.
5. Субетто А. И. Бессознательное. Архаика. Вера. — СПб. — М. — Луга: Исследовательский центр проблем качества подготовки специалистов, 1997. — 132с.
6. Субетто А. И. Введение в Неклассическое человековедение. — СПб. — Кострома: КГУ им. Некрасова, Исследоват. центр проблем качества подготовки специалистов, 2000. — 458с.
7. Субетто А. И. Непрошенные мысли. Книги первая и вторая. — СПб.: «Астерион», 2002. — 223с.; 435с.
8. Субетто А. И. Непрошеные мысли. Книга третья. — СПб.: «Астерион», 2003. — 384с.
9. Ломов Б. Ф. Методологические и теоретические проблемы психологии. — М.: «Наука», 1984 — 444с.
10. Ананьев Б. Г. О проблемах современного человекознания. — М.: Наука, 1977. — 380с.
11. Ананьев Б. Г. Избранные психологические труды: в 2-х т. — М.: Педагогика. Т.1, 1980, 230с.; т.2.II. 1980, 287с.
12. Рубинштейн С. Л. Принципы и пути развития психологии. — М.: Изд-во АН СССР, 1959. — 354с.
13. Платонов К. К. О системе психологии. — М.: Мысль 1972. — 216с.
14. Платонов К. К. Система психологии и теория отражения. — М.: Наука, 1982. — 309с.
15. Сержантов В. Ф.Природа человека и его судьба (Философия антропологии). — СПб.: ПАНИ, 1994. — 427с.
16. Пуляев В. Т. Этносоциальный взгляд на мир и гуманизм//Учение Л. Н. Гумилева и современность. — СПб.: СПбГУ, 2002. — С.36-51.
17. Пуляев В. Т. От В. Н. Вернадского к А. А. Ухтомскому и Л. Н. Гумилеву: поиск новой парадигмы развития и познания//Вернадскианская революция в системе научного мировоззрения — поиск ноосферной модели будущего человечества в XXI веке. Под ред. А. И. Субетто. — СПб.: Астерион, 2003. — с.65-76.
18. Пуляев В. Т. Человек и общество — вечная проблема бытия и познания. Вып.1. — СПб.: Общ-во «Знание», 2003. — 72с.
19. Казначеев В. П. Проблемы живого вещества и интеллекта: этюды к теории и практике медицины Ш-го тысячелетия // Вестник МИКА (Международного института космической антропологии), вып.2. — 1995 — С.7-24.
20. Казначеев В. П. Здоровье нации. Просвещение. Образование. Предисл. А. И. Субетто. — М. — Кострома: КГПУ им. Некрасова, Исследовательский центр, 1996. — 246с.
21. Гроф С. Области человеческого бессознательного: опыт исследований с помощью ЛСД. — М.: МТМ, 1994. — 240c.
22. Гроф С. За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. — М.: Изд-во Трансперсонального института, 1993. — 504с.
23. Гроф. С. Путешествие в поисках себя. — М.: Изд-во Трансперсонального института, 1994. — 342с.
24. Ксендзюк А. Тайна Карлоса Кастанеды. — Одесса: Хаджибей, 1994. — 480с.
25. Кастанеда К. Учение дон Хуана. Отдельная реальность. — Киев: «София», 1992. — 736с.
26. Андреев А. Мир тропы. Очерки русской этнопсихологии. — СПб.: «Тропа Троянова», 1998. — 254с.
27. Фромм Э. Душа человека — М.: 1992г.

Очерк седьмой.

«Анти-фрейдизм»
(критика фрейдизма как явления ХХ века)

1. Фрейдизм — идеология капиталократии
- *** -

Ниже излагаемые размышления были опубликованы в трилогии «Непрошеные мысли» (книги первая, вторая, третья; 2002-2003гг.). Они формировались в форме записей в «Дневнике философа», которые заносились в «Дневник» в разное время.
В настоящей работе они объединены.

- *** -

Познай «мир» в себе и ты станешь более согармоничным миру вне себя. Но именно познать мир в себе сложнее всего. Иногда возникает мысль: а возможно ли «наблюдателю»? Определенные возможности, конечно, есть. Этот мир «кричит» о себе через «боль», через «рецепторы» внутри организма, через «бессознательное», в том числе сны, которые мы часто не понимаем. Но только ли через эти «каналы»? Не участвует ли он в самом мыслепроизводстве? Нет ли в наших мыслях такого, что формируется «бессознательным»? Частично ответ заранее положителен.
Роль интуиции общепризнанна. Математик открывает теорему благодаря интуиции быстрее, чем ее доказывает. Более интересно «бессознательное» отражается в основаниях феноменологических теорий.
Например, во фрейдизме отразилось «бессознательное» самого Фрейда, и, вполне возможно, «коллективное бессознательное» еврейского этноса, а в построениях К. Юнга — «бессознательное» Юнга и «коллективное бессознательное» немецкого этноса. Отсюда сексуальная доминанта в теоретических построениях Фрейда и аналитическая доминанта в теоретических построениях Юнга. Я глубоко убежден и это можно доказать, что феноменологические теории несут на себе печать «бессознательного» их авторов. Когда теории создаются по логике «сшивания» «входа» и «выхода» «черного ящика», тогда догадки, гипотезы рождаются в значительной степени интуицией, которая несет на себе «печать» бессознательного. Особенно это ярко проявляется в психологических и социологических теориях. Теория альтруизма Питирима Сорокина, возникшая в последние годы у него, явно несет на себе печать «бессознательного» славянства, русского народа, народа «коми», поскольку в нем отражена генезис общинного развития российской евразийской цивилизации. Поэтому эта теория замалчивается, и будет замалчиваться, поскольку она противостоит индивидуализму «бессознательного» англосаксов. Фрейд «пропел» гимн низменному в человеку, пытался объяснить все через сексуализм человека. На мой взгляд, фрейдизм есть сон разума западного человека, в том числе и еврея (поклоняющемуся культу денег, капитала и сделавшего женщину предметом купли-продажи, т.е. проституткой), рождающего «чудовищ».
Проституированная капиталократия рождает проституированную женщину и для того чтобы оправдать это свое «падение» она должна создать капиталократическую антропологию, которая базируется на низменном в человеке. Фрейдизм игнорирует социальность человека. Он отбрасывает человека в своей рефлексии назад по эволюционной лестнице — к животному состоянию и начинает социальность трактовать как «негатив» в природе человека.
Оправдание сексуальной революции — этого порождения Духа Капитала — началось во фрейдизме. Фрейдизм порождение еврейства в его капитало-ростовщической, торговой сущности, против которой выступил К. Маркс в статье «О еврейском вопросе» еще в средине XIX века, когда поставил вопрос об эмансипации еврея от еврейства, т.е. еврейского капитализма, торгашеского, ростовщического духа.
Фрейдизм ищет «тельное» в человеке как «фокус» человечности во фрейдистском измерении, а культура большинства народов ищет «светлое» в человеке, ищет «фокус света» как «фокус» человечности. Человек «корнями» уходит в «землю», «ветвями» своими тянется к «небу». «Совесть» — это глубокое человеческое качество, внутреннее долженствование, рожденное культурой, социальностью, тем, что мы называем духовностью и нравственностью. Фрейдизм освобождает человека от этого и поэтому он ошибочен, как и ошибочна вся Капиталократическая феноменология, направленная против законов человеческого бытия. Трагедия Вильгельма Райха и, я думаю, всех фрейдомарксистов в том и состоит, что они поверили, что свобода состоит в развязывании так называемых «темных психических сил» в человеке, в освобождении его от уз семьи и всего механизма ответственности за воспитание детей. Фрейдизм превратил великое чувство любви в секс, он четко по-капиталистически, по-торгашески «убил любовь».
Сейчас в России вместе с капиталистической реставрацией победно на кафедрах психологии в отечественном образовании «шагает» фрейдизм, хотя Бехтерев на несколько «голов» по глубине своих открытий выше Фрейда. Я думаю, что Россия через «рвоту» «вырвет» из себя капитализм, а вместе с ним, с духом торгашества и рынка, в том числе теневого рынка наших женщин и детей, «вырвет» из себя и фрейдизм, как «псевдотеорию» несоответствующую духу русского человека, духу российско-евразийской общинности. И это произойдет очень скоро.
Человек становится. И рубеж ХХ и XXI века — критический пик в этой драматической логике становления, его движения к раскрытию своей родовой сущности, запрограммированной всем ходом космической эволюции.

Проблема фрейдизма будет долго находиться в поле философской рефлексии XXI века, в том числе той «философии», которую я называю неклассической и созидание которой будет происходить в русле Ноосферизма.
Фрейдизм для меня — одна из разновидностей социал-дарвинизма, выполняющая функцию апологетики эгоизма буржуазного человека. Иногда мне кажется, он появился программно на деньги мировой капиталократии, как абстракционизм, модернизм и пост-модернизм в живописи.
По данным статьи Виктора Острецова «Фрейд и «Бнай Брит» (газета «Империя», №9, 1997г., с.2) Фрейд, как создатель теории бессознательного на основе пансексуализма, половых влечений в разных вариациях его интерпретаций, был принят в масонскую ложу «Бнай Брит» (Сыны Завета) в Вене и «Бнай Брит» внес большие деньги в «дело Фрейда» и создание психоаналитического корпуса. Дословно в книге «Мистерии и тайны международного Ордена «Бнай Брит» (Издатель Эммануэль Ратье, Париж, 1993) пишется: «Согласно документам, которые мы могли изучить, кажется, что «Бнай Брит» внесла большой вклад в дело Фрейда — как в само создание психоаналитического корпуса, так и в его развитие во всем мира». Интересно, что по оценкам «Бнай Брит» «Фрейд выполнил библейскую весть об Исполнении здесь и теперь, во всей полноте», что означает, что учение психоанализа глубоко укоренено в еврейской мистике и иудаизме. Анализ сведений в статье подтверждает мою гипотезу о системогенетических «корнях» психоанализа в иудаизме и системе каббаллистики или каббалистическом оккультизме. Дэвид Бакан, американец, в своем эссе прямо указывает, что «фрейдизм есть перевоплощение еврейской мистики». Данное утверждение может рассматриваться как еще одно доказательство высказанной мною гипотезе в «Бессознательном. Архаике. Вере» (1997), что фрейдизм есть этническое бессознательное еврейского народа (еврейства). Персиваль Байлай увидел во Фрейде «светского раввина». По оценкам других исследователей психоанализ есть «скорее религия, чем наука. Она имеет свои догмы, свои ритуалы, а психоаналитические интерпретации почти мистичны, во всяком случае, очень мало контролируемы» (проф. Барюк «Люди, как мы»).

2. Бахтинская критика фрейдизма

- *** -

М.М.Бахтин почувствовал спорность многих устоев фрейдизма. Его работа «Фрейдизм. Критический очерк» не потеряла своей актуальности, когда некритичное шествие фрейдизма по кафедрам психологии отечественного образования становится фактом нашей реальности. К главным критическим позициям Бахтина в моей оценке относится следующее:
1) биологизм, асоциальная позиция фрейдизма, его антисознательная направленность; фрейдизм отвергает в человеке то, что он приобретал в себе в процессе социальной и культурной прогрессивной эволюции, он зовет назад, к биологическому состоянию, трактуя и его превратно. По Бахтину лейтмотив фрейдизма как мотив кризисов и упадка отражает эпоху крушения капитализма;
2) психоаналитический метод Фрейда сводится к интерпретирующему (истолковывающему) анализу некоторых образований сознания особого рода, которые поддаются сведению (редукции) к своим бессознательным корням; фрейдизм есть, таким образом, диктат бессознательного над сознательным и, следовательно, отказ от науки как части сознания; фрейдизм пытается вытеснить науку, заменить собой всю психологию;
3) фрейдизм есть субъективная психология;
4) фрейдизм — сексуальная антропология.
И Бахтин заключает: «Психоанализ — широкое, по-своему глубоко продуманное, органически единое учение, неразрывно связанное с основными предпосылками классового сознания современной европейской буржуазии» (М. Бахтин, 2000, с.184). Если мы увяжем данный вывод Бахтина со статьей Маркса «К еврейскому вопросу», то можно сказать, что фрейдизм рожден капиталистическим еврейством, т.е. мировой финансовой капиталократией. Он есть ее идеология, в которой человек сведен к сексуально-гедонистическому варианту «потребителя», призванного быть вечной «питательной средой» рыночно-капиталистической организации человечества.
«Капитал-Бог» и его рациональная сущность в форме «Капитал-Мегамашины» родили фрейдизм, феномен «псевдонаучного» обоснования капиталистического «расчеловечивания» человека. В этом контексте философия Достоевского, его философская антропология противостоят фрейдизму.
Возвращаюсь мыслями к фрейдизму и марксистской критике фрейдизма у Михаила Михайловича Бахтина в его работе «Фрейдизм». Среди работ занявших критические позиции к фрейдизму, и которые можно было бы обозначить символическим названием, по аналогии с «Анти-Дюрингом» Энгельса, «Анти-фрейдизм», эта работа Бахтина занимает ведущее место.
Антисоциалыюсть фрейдизма и его антинаучность соответственно, его противостояние реальной социальной онтологии человека, начинается с недоверия к сознанию.
Фрейд, не только ниспровергает «психологию сознания, у которой по состоянию на начало XX века было полно недостатков, но и отказывает сознанию в человеческом праве на бытие, абсолютизируя онтологичность бессознательного в своей фрейдовско-каббалистической трактовке. Бахтин очень проницательно замечает: «и мотивы бессознательного нисколько не объясняют поведения, ибо, как мы видели, фрейдовское бессознательное ничем принципиально не отличается от сознания, это только другая форма сознания, только идеологически иное выражение» (М. М. Бахтин, 2001, с. 162). Я бы добавил: «бессознательное по фрейдовски» — это «сексуально закомплексированное сознание». А. Маслоу в этом плане оказался мудрее Фрейда, он его негативное отношение к сознанию преодолевает через положение о гармонии сознания и бессознательного в человеке, через установку человека на формирование гармонии.