Введение.

Антропный принцип Вселенной имеет ясный математический аргумент, открытый американскими физиками в конце ХХ в. (Willer J.A., Barrow J.D., Tipler F. J.). Но он имеет также аксиологический, ценностный аргумент, который исследовали русские мыслители в течение всего ХХ в. (это естествоиспытатели – К. Циолковский, А. Чижевский, П. Флоренский, В. Вернадский, В. Казначеев, Л. Лесков, Б. Астафьев, С. Сухонос, и эстетики – А. Лосев, В. Самохвалова, И. Шмелев, М. Марутаев, В. Лефевр и др.). Отечественные исследователи утверждали присутствие в организации Вселенной принципа гармонии в качестве объективного закона природы. Собственно говоря, вновь открытые ими формулы гармонии – это тоже математический аргумент, но это другая математика, несущая сама по себе этот самый аксиологический, ценностный потенциал.

Так, московский композитор М. Марутаев, архитектор из Санкт-Петербурга И. Шмелев, архитектор-реставратор из Костромы И. Шевелев (1) не только подтвердили 26 веков спустя открытия Пифагора в области астрономии, музыки и математики, но и доказали, что по формулам гармонии функционируют органические объекты, социальные, микромир молекулярной биологии, в частности молекулы ДНК, происходит взаимодействие химических элементов и элементарных частиц. Например, в таблице Д. Менделеева М. Марутаев открыл музыкальный ряд.

Это выражается в том, что в эволюции мира получают развитие только ее положительные тенденции, заданные заранее, а негативные деградируют, переходят в энтропию. Одновременное совмещение этих двух процессов и дают нам картину сложности существования той или иной системы, когда одни ее стороны развиваются, а другие – разрушаются. Но выживают в эволюции не сильнейшие (как это утверждали Ч. Дарвин и Г. Спенсер), а…гармоничные, проявляющие синергию как средство своего совершенствования. Самая устремленная к совершенству система в органическом мире –  человек, благодаря постепенному освобождению от власти инстинктов и расширению сознания. В этом выражается сильный принцип Антропной Вселенной.

Возникновение человека, обладающего сознанием, является свидетельством того, что эволюция Вселенной перешла на новый качественный уровень, на котором прежний механизм естественного отбора и борьбы за выживание в качестве ее главного принципа сменяется на принцип конвергенции или закон солидарности, кооперации. Его смысл в том, что он способствует объединению мелких систем в более крупные ради реализации более общей и глобальной задачи – преображения и одухотворения всего живого вещества планеты. «Не только человек адаптирован ко Вселенной. Сама Вселенная адаптирована к человеку… Это главный смысл принципа антропности. Согласно этому принципу, фактор, дающий жизнь человеку, лежит в основе механизма и замысла мира», — писали американские ученые Дж.А. Уиллер [2] и П. Дэвис (3).

Принцип антропности не только фундаментален, но и хорошо подтверждается развитием современной науки. С ее позиций, жизнь Вселенной определяется конкретным набором констант, что и делает возможным существование разноуровневого мира, подчиняющегося единым законам, включая планету, человека и микромир [4]. Ряд отечественных ученых, математиков, физиков, философов, исследуя универсальную природу этих фундаментальных констант, приходят к выводу, что они имеют не физический, а информационный характер и воспринимаются человеком как на ментальном уровне (математика), так и на интуитивном, духовном уровне [5].

Эволюция мира на Земле представлена тремя своими главными формами:

•        эволюция планеты, цели которой заданы космическими законами (космогенез);

•        эволюция человечества, связанная с эволюцией планеты (филогенез, представленный в социокультурогенезе);

•        эволюция самого человека как особой формы живой материи, обладающей сознанием (антропогенез).

Данные три формы эволюции в целом имеют различное содержание, хотя и явно взаимовлияют друг на друга. Способы этого взаимодействия пока еще недостаточно изучены, но человечество настойчиво идет к их постижению.

Все это позволяет сблизить понятия «антропогенез» и «антропный принцип», что не для всех очевидно. Современная космология, разрабатывая теорию Большого взрыва, вышла на независимые друг от друга концепции: с одной стороны, это концепция Big History (Универсальной истории), а с другой – это «теория суперструн», соединяющая в себе квантовую механику микромира и исследование природы гравитации, порождающей пространство и время во Вселенной. Однако, и там, и там раскрывается принцип «человекомерности» Универсальной истории [6], ибо ее главный смысл заключен в  соотнесенности космо- и антропогенеза [7].

Роль человека в Антропной вселенной

Человек (антропос) – сложнейшая система. В нем присутствует многоуровневость целостной Вселенной, которую мы можем осознать и назвать. В человеке так же, как в мироздании, проявлены интегративные свойства  материи, энергии, информации (хотя у них разная онтология). Правда, современные биофизики утверждают, что это одно и то же.

Мироздание

1. Материя (вещество)
2. Энергия (волна)
3. Информация (поле)

Если посмотреть на развитие человечества с точки зрения эволюции мира, то надо констатировать, что человек в этом процессе играет особую роль — главного инструмента осознания Вселенной целей эволюции. Почему именно человек? До потому что только человек является одновременно и объектом и субъектом Бытия, имеет как материальную, так и духовную природу. Только он способен не только жить, но и осознавать жизнь, в том числе переход одних ее форм в другие, а также заглядывать за пределы наличных возможностей, создавать новые формы Бытия, развиваться от подражания природе и приспособления к ней к творчеству, к совершенствованию своего духовного измерения [8].

Осознание универсальных законов бытия как законов совершенствования жизни дает нам рациональные основания для предположения, что такая цель эволюции в качестве «духовного фильтра» должна быть заложена в геноме человека на уровне механизма отбора наследственной и приобретаемой информации.

Не случайно природа уже в начале антропогенеза позаботилась о том, чтобы новая форма жизни — человек — смогла выполнить свою важнейшую роль на Земле. В целях сохранения целостности данной формы жизни, ее системности в человеке развивается способность к интеграции разных типов информации, их синтезу на уровне со-знания (или души — в религиозной модели описания мира).  Латинское «син-тез»  по-русски       дословно означает с-мысл, то есть  во всех вариантах этих понятий подчеркивается принцип совмещенности знания, его обобщающий и одновременно организующий характер, побуждающий к определенному действию. Непреложно одно: постоянная тенденция к расширению сознания и одновременно к его углублению, одухотворению. Нельзя не коснуться в этой связи «основного вопроса философии» об отношении бытия и сознания. Сознание человека выступает посредником между двумя уровнями Бытия – вселенским и социальным [9, с. 23-24].

Однако при этом надо помнить, что стимул, источник, цель развития человека находится вовсе не в нем самом, а принадлежит более мощной системе, элементом которой он является. Да, конечно, человек формирует свое сознание, растит душу на всем протяжении своего земного существования, и в то же время он участвует в другом созидании, которое бесконечно превосходит перспективы его личной деятельности и вместе с тем направляет ее, тесно с ней переплетаясь, — в становлении всей Жизни, всего Мироздания. Человек интуитивно подчиняется этому процессу через присутствие в нем установок, играющих роль аттракторов. Человек воспринимает их как идеальный, чувственный образ цели.

Реализованные цели изменяли среду – люди изменялись вместе с ними. Так, на планете происходила череда трудовых, производственных революций, а параллельно с этим происходили антропные революции, в результате которых человек совершал качественный скачок в своем развитии, видоизменялся, совершенствовался. Л.А. Колесова отметила, что их было четыре, включая последнюю, связанную с открытием К. Ясперса «осевого времени истории» [10].

Осевое время К. Ясперса

Хочу обратить внимание на планетарный, и значит объективный, характер того календарного периода в истории, на который указали в ХХ в. независимо друг от друга немецкий психолог и философ К. Ясперс, назвавший этот период «осевым временем современной цивилизации» и российский ученый-геобиофизик В.И. Вернадский [11]. Первый рассматривал его с точки зрения становления человеческой природы, другой – с точки зрения начала научного мышления. Это рубеж VI-V вв. до н.э., когда одновременно (!) стали разворачиваться в своих регионах учения Лао-цзы и Конфуция в Китае, Будды в Индии, Заратустры в Средней Азии, Пифагора и мудрецов из Милета в Древней Греции.

Это время создания первых философских и религиозных школ, т.е. такого состояния знаний, которые получили возможность из древних и тайных стать явными с помощью создания соответствующих текстов и их транслирования учениками первых Учителей. Все это свидетельствует о появлении в человечестве новой, по сравнению с древностью, способности к абстрактному мышлению, к широким обобщениям, а затем развития интеллекта. Можно назвать это явление очередной (четвертой) антропной революцией. Рождение христианства и создание Библии, ислама и создание Корана внесли в это развитие духовный потенциал, включив в познание внешнего мира интерес к разгадке внутренней природы и сущности человека. Для этого периода характерна борьба за развитие нравственного мира человека, налагание ответственности за то, что он не только делает, но и думает.

Осевому времени всегда соответствует «осевая личность». Мы сегодня являемся наследниками прошлого осевого времени и текстов, созданных Учителями человечества.  Таким образом культура есть механизм включения человека в эволюционные процессы на Земле. С этой точки зрения у европейской и русской культур разные аттракторы, то есть идеалы как источники развития: у Европы это был верующий разум, у России – это отзывчивость сердца. Вот почему у нас разная история [9, с. 71-116].

Эпоха Возрождения (XIV-XVI вв.) стала расцветом Европейской культуры и одновременно точкой бифуркации в развитии западной цивилизации. Оказалось, что мы являемся плохими наследниками осевого времени. У человечества был компас для осуществления пути духовного развития, но некоторая часть его в ХVII-XХ вв. поменяла верующий разум на материализм, метафизику на позитивизм, ввергнув мир в состояние хаоса и постоянных войн, превратившись в варваров. Об этом свидетельствуют и сами европейские мыслители ХХ в. — Й.Хейзинга [12].

Это означает, что прежнее осевое время и осевая личность исчерпали себя. Отказ от религиозной/метафизической картины мира, массовый атеизм есть как раз свидетельство того, что человечество попало в точку бифуркации  нового витка эволюции человечества: в сторону экологической и культурной катастрофы на Земле или нового будущего, где человек продолжит свое совершенствование

И только русские мыслители в начале ХХ в. забили тревогу, проанализировав труд О. Шпенглера «Закат Европы». Впечатления философов от прочтения его первого тома и эскиза второго сохранил нам изданный в 1922 году, но запрещённый к продаже  сборник статей [13].  Шпенглер — «Коперник от истории» — пытается заставить мир перестать вращаться вокруг западноевропейской культуры, но сам является ее плотью и кровью, писали они. Статья Н.А. Бердяева называется «Предсмертные мысли Фауста», в которой он подводит итоги краха европейской ментальности, потерявшей веру и смысл жизни. Сам он оправдывал историю человечества его творческим напряжением в постижении смысла бытия, в создании духовной культуры, обращенной к каждой индивидуальности. Он понимал творчество как путь христианского возрождения: «В религиозном творчестве творится мировое богочеловеческое тело…Лишь в творчестве раскроются окончательно и цельно космология и антропология церкви» [14, с.528]. Вот такой завет русской философии был нам оставлен.

Сегодня западной бездуховности противостоят  народы, сохранившие веру в Творца, и Россия – среди них. Конечно, Россия в ХХ в. находилась под влиянием Европы и даже внешне отказалась от веры, приняв атеизм, но сохранила отзывчивость сердца (основа веры) в своем населении и потому справилась со всеми войнами ХХ в. и осталась великой. И наоборот, в ХХ1 в. страна вернулась к легитимизации всех религиозных конфессий, но потеряла отзывчивость сердца в своем населении, заменив эту ценность погоней за прибылью и цифровизацией. Нам понадобилось всего 30 лет, чтобы понять, что мы сбились с курса.

Давайте представим себе новый маршрут развития российского человека в ближайшие 50-100 лет. Россия устами своих известных ученых объявила о Большом антропном переходе [15], объявляет также о наступлении нового осевого времени и рождении новой осевой личности. Новая антропная революция (пятая) будет способствовать, как всегда, формированию «нового человека», который появится в результате специально организованного для этого образовательного процесса, нацеленного на развитие творческой личности [16]. Мне хочется акцентировать внимание на возможностях нового сознания данной личности.

Точки бифуркации в развитии человека

Для проверки многомерности и одновременно иерархичности системы «человек», но проявляющей свое единство, целостность, предлагаю рассмотреть «модель матрешки».

В народной культуре традиционно вкладышей Матрешек было как минимум три и как максимум – семь. В этом сказалась мудрость и наблюдательность древних мастеров, ведь человек представлялся как целостность тела, души и духа – по подобию трех уровней мироздания. Мы, конечно, возьмем Матрешку как модель объяснения структурной сложности человека и расскажем о нем, используя философский понятийный аппарат.

Самая маленькая «матрешка» символизирует собой существование человека как биологического существа (индивида), ограниченного трехмерным пространством, связанного с астрономическим временем, всегда конкретное, географически и социально обусловленное. Рассматривая данную матрешку, мы видим в индивиде уровни жизни (биологические, эмоциональные, рассудочные), вполне соотносимые с высшими видами млекопитающих, но отличающиеся от них лишь количественно. И животные переживают эмоции, и у них можно развить сигнальную систему реагирования на новую информацию, но не выходящую за рамки инстинктов, формируя условные рефлексы для выживания рода. И социальная организация встречается в животной среде, как и в человеческой. Наука этология сделала много для описания данного феномена.

Понимая это, у нас есть большое искушение отнести человека как форму живой материи к виду животных. Все очень похоже. Природа эмоций, суть которых выражается в реакции на соответствие получаемой информации о возможности удовлетворения потребностей (самых разнообразных), одинаковая и у животных, и у индивида; рассудок (1-я форма рефлексии) их анализирует по типу «нравится — не нравится» (судит на основе инстинкта), запускает энергию действия, формирует условные рефлексы (привычки) в целях приспособления к окружающей среде. Здесь проявляется триединство человека в его элементарной (бессознательной, то есть несвободной) форме как взаимодействие эмоций, рассудка и наследственности. Исследуют «материю»  человека медицина, биология и генетика, особенно, когда изучают его мозг. Можно прожить всю жизнь, находясь внутри лишь этой одной «матрешки»? Можно. Но только эта «одномерная» жизнь не отвечает задачам антропогенеза в контексте антропного принципа.

Собственно, человек как специфическая форма жизни в мироздании, как личность, живущая в социальной среде, начинается поверх своего биологического субстрата. Первую «матрешку» покрывает вторая: это 2-й уровень рефлексии – сознание – явление идеальное. Сознание живет в пространстве мыслей и чувств, имеющих квантовую природу, легко преодолевающую ограничения материи и земных скоростей. Здесь царят разум (развитый ум), следование традиции, воображение. «Растет», то есть совершенствуется, именно сознание.

На уровне второй «матрешки» в человеке актуализируются заложенные в генотипе способности к созиданию. Если для первой «матрешки» — «тела индивида» — фундаментальны потребности, то для второй – «тела сознания» — универсальные способности: ведь понимание жизни требует своего воплощения, реализации на уровне социального бытия. Так появляются предпосылки для возникновения совершенно особой формы существования человека – культуры, созидания им ценностной среды своего обитания, или «второй природы». Развитие рода человеческого (филогенез) сопровождалось социокультурогенезом, проходило внутри него. Становление культуры в истории, изменение ее форм свидетельствуют прежде всего о совершенствовании сознания ее творцов. Здесь реализует себя 2-й уровень триединства: целостность чувства, разума и социальной идентичности, поддерживаемой культурной традицией.

Мы узнали себя в этом портрете? Это биосоциальный уровень описания природы человека. Исследованием сознания, разума, социальной деятельности человека изначально занималась философия. Но уже античная философия назвала его микрокосм, связав онтологию разума с объективным миром идей – Логосом. Потом наступило осевое время, о котором мы много на Клубе говорим, и возникла религия, возвысившая человека до Божьего создания, и потому мы констатируем, что это уже «новый человек».

И здесь со всей очевидностью встает необходимость восполнить «модель матрешки» третьей составляющей природу человека – самосознанием или «пространством духа», непременно присутствующим в мировых религиях. В нем проявляется 3-й уровень рефлексии – управленческое начало целевых установок человека. Целевые установки в духе выходят за рамки общественных потребностей и формируются в религиозной картине мира, и духовной культуре в том числе. 3-я матрешка символизирует постоянное присутствие во внутреннем мире человека «наблюдателя», что по-русски зовется совестью. Она ставит перед человеком задачу освободиться от своих земных несовершенств («смертных грехов») в пользу нравственного идеала, описанного в разных Священных Писаниях и поддерживаемого в религиозном культе. Так, например, духовное самосознание православного человека выражается не только в любви к Христу (а мусульманина – к Аллаху), но прежде всего в мужестве нести его крест, готовности к нравственному подвигу. На духовном уровне работает гармония веры, чистоты помыслов (честности) и активного добра, так как «вера без дел мертва». Недаром во всех религиях всегда считалось основным грехом (или злом) нарушение или измена человеком своего статуса как духовного существа в пользу самоутверждения себя как существа частичного, эгоистичного, ограниченного биологическими (животными) или узкогрупповыми интересами.

На излете Х1Х в.  на фоне обрушения религиозной картины мира в результате научно-технического прогресса описание природы человека вместо религии берет на себя новая наука – психология, которая снижает  его исследование до его биосоциальной природы. Ее поддерживает в этом и научная методология ХХ в. – позитивизм и материализм, когда сознание – явление идеальное – объясняют работой мозга и социальной средой. Теперь биосоциальная природа человека утверждена как научный факт, именно ее изучают в вузах и в различных НИИ. Надо понимать, что и искусственный интеллект создали люди, находящиеся как раз на биосоциальном уровне. Однако сегодня мы все свидетели, что данный уровень знаний о человеке не смог предотвратить современную драму потери человеком своей гуманистической сущности, то есть самой человечности. Психология пытается обратиться за помощью к философии экзистенциализма, надеясь в ней раскрыть духовный (этический) потенциал человека [17]. Но современный западный экзистенциализм на это и не претендует.

Сретенский клуб предлагает другой альтернативный сценарий в сторону нового антропного перехода, в котором будет утвержден человек с планетарным мировоззрением. Чем сложнее и тоньше организация человека, тем важнее для него уметь не только самонастраиваться, но и входить в резонанс с общей эволюционной целью развития. Это и есть главный момент реализации человеком своей целостной духовной сущности, имеющей для него императивный — абсолютный — характер, не требующий специального рационального обоснования. Ибо необходимость достижения гармонии с окружающим миром входит в его природу, запланированную космогенезом.

Это 4-й уровень рефлексии («4-я матрешка») – триединство духовной сердечной интуиции, «живого знания» и сверхсознания. Чем созидательнее, гуманистичнее, универсальнее цели, тем труднее они реализуются. Но именно они-то и побуждают человека постоянно совершенствовать систему своих способностей.

То, что в христианстве обозначается разумом Бога (Логосом), в философии науки выражается в концепциях о существовании общего «банка смыслов» или общей «базовой модели ценностей», синхронизирующей процессы во Вселенной, что приводит физиков и астрономов к необходимости синтеза  неклассической и постнеклассической теорий ее эволюции (А. Бергсон, Л. Лесков, Б. Астафьев – cm.[18]). Гуманитарии Ю. Лотман и В. Зинченко назвали это пространство «семиосферой» — сферой языков и смыслов культуры, универсальных и единых для людей по своей сути, но разных по выразительной форме. На стыке этих теорий возникает потребность по-новому интерпретировать феномен самоорганизации Вселенной, ее определенного состояния, взаимосвязанного с работой сверхсознания человека. В духе человек мыслит вселенскими масштабами, он попадает в пространство духовных смыслов Бытия и становится проводником эволюционных целей, овладевает силами (энергией) творческого преображения материи. Так представлял себе В.И. Вернадский научную мысль как геологическую силу [11].

Сверхсознание духовного человека будет представлять собою синергию мудрости (веры), совести (надежды) и творческой целеустремленности – той самой любви, которая, по словам апостола Павла, «всё покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит». И вот тогда человек станет соработником Бога и ответит на вызовы Вселенной.

Связь нового осевого человека с принципом гармонии

В данном контексте поиск резонанса между уровнями Бытия, дублированными в интегративном триединстве человека, становится насущной потребностью как эволюционного процесса, так и самого человека.  «Одномерный» человек пережить и осознать гармонию не может – ему нечего синтезировать внутри себя и нечем осознать соответствие внешнего и внутреннего мира. А ведь изначально в целостной (троичной) природе человека эта способность заложена. Когда человек печалится, он расстраивается, теряет строй, лад своего триединства тела, души и духа. Им утеряна смысловая установка жизни, ее онтологическая цель (по-гречески «грех» — это «промах»), после чего человек попадает в точку бифуркации своего развития.

Вспомним историю Адама и Евы. Как мы помним из Библии, Адам и Ева, созданные по образу и подобию Бога, покинули Эдем, приобретя грехопадную природу своей человеческой сущности, и передали ее потомкам. О чем идет речь? О расколе целостного сознания первых людей на чувственную и разумную сферы. Анатомически это было проявлено в асимметрии головного мозга. Мы все потомки Адама и Евы. Наши чувства часто не подчиняются разумным доводам, а разум частенько игнорирует чувства, вызывая в человеке комплекс неполноценности. Так человечество и жило до рождения Христа. Миссия Богочеловека Христа как раз и заключалась в том, что Он оставил своим ученикам апостолам технику собирания чувства и разума в одну духовную субстанцию. Это нашло отражение в Новом завете: в Его 10 заповедях блаженства (Нагорная проповедь: Ев. от Луки, гл.6), в новых молитвах, посланиях апостолов и новой общине людей, понесших эту Благую весть всему миру.

Надежду на реальность возрождения целостного человека мы видим в духовной практике наших святых, преодолевших свою грехопадную природу, собравших свою целостность, победивших законы природы (они — чудотворцы) и ставших для человечества примером из будущего. Вот почему христианская антропология так много внимания уделяет восстановлению триединства человеческой природы, ее «целомудрия». Однако русская школа святости оказалась уделом немногих – только тех, кто чувствовал к этому духовное призвание. Однако сегодня исправление грехопадной природы человека выступает как планетарная необходимость.

Только в гармоничном и целостном состоянии человек может заниматься реальным творчеством на благо людей. Первым это обнаружил немецкий поэт, драматург, режиссер и философ XVIII в. Ф. Шиллер. Важнейшим способом решения человеческих проблем Шиллер видел в приобщении людей к прекрасному, к искусству, описав последовательность восстановления целостности человеческой личности, соединив   в одной теории учение о человеке и тайну эстетического сознания [19].

Шиллер угадал и назвал тайну искусства – снятие внутреннего конфликта в человеке, когда нравственное содержание любого художественного произведения, обращенное к разуму человека, делает это в эстетической форме, вызывающей чувство прекрасного. И в этот момент разум и чувство, долг и красота сливаются в гармонии друг с другом, человек освобождается от своей неполноценности и потому счастлив. Шиллер смотрел на сущность человека как на образ и подобие Бога именно в той степени, насколько человек ощущает красоту и гармонию, обладает эстетическим чувством, так как чувство это по своей природе абсолютно бескорыстно и свободно. Это Шиллеру принадлежит фраза «Красота спасет мир», а Ф.М. Достоевский устами своих героев не раз это утверждал, перефразируя Шиллера.

На первый взгляд, этот вывод Шиллера носит утопический характер. Но почему же тогда с каждой новой эпохой философы и художественные деятели вновь и вновь возвращаются к идеям красоты как силы, преобразующей мир? Пусть не сейчас, а в далеком будущем, но этот мир духовной красоты станет реальностью, какой она является для самого художника в минуты творчества и вдохновения.

Гармония как наиболее проявленное и целостное состояние бытия шире понятия «законы материи». Гармония есть то искомое совершенство мира, которое, как в фокусе, собирает все эволюционные устремления, удерживает их в состоянии единства и более никакими причинами не определяется. Она сама лежит в основе всего сущего и потому имеет много смыслов: и физический, и биологический, и математический, и эстетический, но прежде всего – онтологический смысл и относится к одному из универсальных свойств Бытия.

И. Шевелев назвал творческую способность человека «третьей сигнальной системой», связывая чуткость человека к гармонии с его духовным потенциалом и философской интуицией [20]. Характерной особенностью формул гармонии является присутствие в них иррациональных чисел, которые не дают отлиться процессам Вселенной в законченную, раз и навсегда идеальную форму, а наоборот, дают возможность этому миру бесконечно совершенствоваться. И здесь мы прекрасно понимаем ограниченность рационального посыла как философии, так и науки: даже если нам известны формулы гармонии, это еще вовсе не означает, что мы к ней приобщились. Но мы хотя бы знаем уже, что надо искать, к чему стремиться. Это значит, что антропогенез как становление человеческой сущности во времени и пространстве продолжается, только он с биологической (внешней) формы развития перешел на внутренний уровень постепенного развертывания сознания человека по типу «Троицы» Андрея Рублева.

Выводы

Конечно, данная модель многоуровневости природы человека носит условный характер. На самом деле в нем важен весь его состав, и  обозначенные уровни в человеке не существуют раздельно, а взаимодействуют. Но есть и тайна: растет сознание, самосознание, сверхсознание вообще достигает небес, и все это должно уместиться в нашем маленьком хрупком теле. Недаром мы наше духовное богатство называем внутренним миром. Оно должно быть на порядки больше окружающего нас внешнего мира.

Гармония ума, сердца и воли в человеке есть доказательство работы  его 3-й и 4-й сигнальной системы. Пока мы наблюдаем такое сознание у творческих людей, деятельность которых направлена на благо. Это их известный историк и географ Л. Гумилев назвал пассионариями. Думаю, и анатомически в нашем мозге появится субстрат, который будет отвечать за тесное взаимодействие между левым и правым полушарием, за работу такой сигнальной системы, которая станет медиатором между «зовом из будущего» и смыслом жизни (как у святых). Это вера в сверхъестественное как естественный прорыв за рамки позитивизма, за грань горизонта. Таким мне видится человек, который понесет принципы Большого антропного перехода.

И будем помнить, самоорганизация жизни есть не интеллектуальная, а духовная работа, опирающаяся на богатый внутренний космос каждого. Ибо космизм русского духа – это особая топология русской ментальности, где встречаются зов Царствия небесного, любовь ко всему живому и потребность служения Правде и Истине. Новый «осевой» человек – это тот же пассионарий, «закваска истории». И если в прошлые эпохи появление таких людей было стихийно (от Бога), то в новую эпоху пришла необходимость воспитывать и готовить их работать на благо России и мира уже с детства. И мы вновь упираемся в необходимость создания нового типа опережающего педагогического образования, которое будет готовить новых учителей, слышащих будущее!

Список литературы

1. Золотое сечение: Три взгляда на природу гармонии / И. Шевелев, М. Марутаев, И. Шмелев. М.: Стройиздат, 1990.
2. Wheeler J. in: Barrow J. D., Tipler F. J. The Anthropic Cosmological Principle. Oxford, 1986. P.VII
3. Дэвис Пол. Проект Вселенной. Новые открытия творческой способности природы к самоорганизации (серия «Богословие и наука»). М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2009. XXIV+254 c.
4. Сухонос С.И. Масштабная гармония Вселенной. М.: ИД «Тион», 2022. 508 с.
5. Моисеев Н. Универсум. Общество. Информация.  М.: Устойчивый мир, 2001. 200 с.
6. Назаретян А.П. Цивилизационные кризисы в контексте Универсальной истории. (Синергетика, психология и футурология). Дубна: ПЕР СЭ, 2001.
7. Бирич И.А. Антропогенез как проявленность на Земле антропного принципа Вселенной// Материалы 1-го Всероссийского Философского Конгресса «Человек –   Философия –  Гуманизм» (июнь 1997 г.) СПб., 1997 — VII том: Проблемы антропологии.
8. Самохвалова В.И. Творчество: Божественный дар. Космический принцип. Родовая идентичность человека. М.: РУДН, 2007.  538 с.
9. Бирич И.А. Философская антропология и образование. М.: Жизнь и мысль, 2003. 272 с.
10. Колесова Л.А. Смысловой алгоритм и синергия в Большом антропном переходе URL: https://sretensky-club.ru/raboty_kluba/ 11.05.2024.
11. Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление. М.: Наука, 1977. 191 с.
12. Хейзинга Й. В тени завтрашнего дня //Хейзинга Й. Homo Ludens. М.: Республика, 1992. 428 с. – (Мыслители ХХ века).
13. Бердяев Н.А.; Букшпан Я.М., Степун Ф.А. Франк С.Л.  Освальд Шпенглер и Закат Европы. М.: книгоиздательство «Берег», 1922.  95с.
14. Бердяев Н.А. Смысл творчества (опыт оправдания человека) // Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М.: Изд. «Правда», 1989, с. 254-580.
15. Управление большим антропным переходом: вторая летняя Сретенская конференция. Москва,10-11 июня 2024 г. URL: https://sretensky-club.ru/sobytya/
16. Бирич И.А. Культурно-цивилизационная тайна образования. Философский проект. М.: Академический проект, 2018, 276 с. — (Философские технологии: Избранные философские труды).
17. Коростелева Л.И. К проблеме этических оснований психологии //Вестник Северного (Арктического) Федерального Университета имени М.В. Ломоносова. Серия «Гуманитарные и социальные науки». 2025. Т. 25, No 6. С. 120–127.
18. Бирич И.А. Об онтологических основаниях философской антропологии: требования нового мировоззрения// Альтернативы цифровизации: сохранится ли человек в цивилизации будущего? / отв. ред. Г.Л. Белкина; ред.-сост. М.И. Фролова. – М.: КАНОН+, РООИ «Реабилитация», 2025.  С.376-387.
19. Шиллер /Автор предисл. и сост. И.А. Бирич; коммент. Коблова О.А. М.: ИД Шалвы Амонашвили, 2005, 224 с. – (Антология гуманной педагогики).
20. Шевелев И. Формообразование: Число. Форма. Искусство. Жизнь. Кострома: КГУ, 1995. 356 с.