Введение

Природа происхождения Большого Антропологического Перехода, помимо перманентного системного глобального кризиса капитализма, соизмеримого с эпохой Великой депрессии 30-х годов прошлого века, имеет глубинные антропологические, исторические и метафизические основания, порожденные глобальным цивилизационным кризисом мира потребительства и эгоизма, завершением эпохи Модерна, кризисом техноантропосферы, уничтожающим планету, культуру и человеческое естество. Сроки его начала связывались с идеей радикальной смены закона взрывного роста народонаселения Земли к 20-м годам нашего столетия, предсказанные еще Джей Форестером [1] почти полвека назад, далее эта идея развивалась Э. Ласло [2] в его теории макросдвига и в модели С. П. Капицы [3]. Сергей Петрович отмечал в первую очередь информационную основу этого поливариантного перехода, имеющего тектонические социальные и культурные цивилизационные последствия. Подобный бурный переход от Античности к Средневековью провел народы Средиземноморской ойкумены чередой массовых миграций, войн, эпидемий, экзистенциальных кризисов, смен культурных матриц и религиозных представлений, в которых родилась первая мировая религия – Христианство. Вполне можно сказать, что это было время глобализации краха Римской империи. Сегодня наблюдаем аналогичную глобализацию краха империи Западной цивилизации, когда не существует уголка планеты, избежавшего кризиса. В этот период турбулентных процессов столкновения и контактов многих ценностно-культурных матриц, особое значение имеет диалог культур, взаимное понимания этик многих народов, выявление их инвариантного, всечеловеческого, по Достоевскому, ядра, способного гармонизировать культурные разногласия и быть основой их диалогов.  Сетевая природа Большого антропологического перехода и его ритмокаскадное обоснование можно найти, в частности, в наших работах [4;5;6]. Данное исследование посвящено проблеме возможности построении интегральной этики, которая призвана выявить инварианты множества исторически различных этических форм. Таким образом, необходим переход к стратегии взаимопомощи людей, активация в людях духовных ценностей и высших состояний перед лицом смертельной угрозы самоуничтожения человечества. Впрочем, так преодолевался любой экзистенциальный кризис во все времена, в этих состояниях рождались религии и духовные учения, дающие людям опору и надежду. Так закалялась вера первых христиан. Конечно, мы не претендуем на создание нового учения, все уже сказано основателями и пророками мировых религий, этических и философских учений, но напоминаем главное, на наш взгляд, для сегодняшнего дня. Понимание и следование своей духовной природе в наше время поможет человеку гармонично пройти начавшийся Большой Антропологический Переход. Люди впервые в своей истории должны научиться понимать свой коллективный Разум, и осознанно, в согласии с Высшим замыслом, творить новую реальность.

Духовные основания Большого Антропологического Перехода

Для дальнейшего обсуждения необходимо напомнить, что человек живет одновременно в двух взаимосвязанных мирах – внешнем и внутреннем. Когда кризис происходит в одном из них, человек может найти прибежище в другом. Так, драму личной утраты в физическом мире далеко не всегда можно компенсировать в этом мире, но может помочь обращение личности во внутреннем мире к философии или религии, активировании чувства любви или заботы, обращению к ярким впечатлениям искусства и творчества. И наоборот, психосоматические эффекты оздоровления или отвлекающий физический труд часто являются целительным для лечения психической травмы. В любом случае, кризис во внешнем мире проходится оптимально при благополучии внутреннего мира. Если же внутренний мир находится в кризисе, то внешний мир может как стабилизировать внутренний (например, за счет замещения причин кризиса), так и сам может быть хаотизирован внутренним миром при неадекватном поведении личности. Яркий пример такой взаимосвязи миров является любая пандемия, которая сразу же активирует психодемию, кратно увеличивая число жертв.

Особенность глобального кризиса Большого Антропологического Перехода заключается в его комплексности и затяжном характере перманентной неопределенности. Это хорошо известно в теории управляемого хаоса С. Манна, который искусственно создается в психике для манипулятивных  целей [7]. В хаосе находится как внешняя реальность, так и внутренняя, и в длительной ситуации кризиса изменить внешний мир можно, только начав со стабилизации внутреннего мира людей. А именно, с культивирования гармоничных стабильно-позитивных состояний надежды и состояния метафизического понимания происходящего. Именно эти регулятивные функции во все времена выполняла этика, позволяя противостоять хаосу внешнего, стабилизируя внутреннее. Именно такую роль играло раннее христианство, как религиозно-этическая система, ставшая позже идеологией Рима.

Материалы и методы

Методологической основой исследования служит интеграция историко-философского подхода с этическим, системно-функциональным, культурологическим, цивилизационным, антропологическим, компаративистским и синергетическим подходами в их взаимопроникновении и взаимообогащении. В качестве главного теоретико-методологического ориентира используется структурно-функциональный подход и концепция этического многообразия взаимодействующих культур как в синхронном, так и диахронном рассмотрении истории эволюции этических представлений, что создало возможность построения концепции интегральной этики и ее модели.

Результаты и их обсуждение

Итак, необходимым условием прохождения экзистенциального кризиса и жизни в условиях неопределенности является нормативное отношение к ценностям и антиценностям, прошлому и будущему, отношение к Миру (включая природу, общество, ближних и самого себя), что и задается этикой.

Для наших целей мы используем максиму одного современного сельского священника, в которой, конечно, Нагорная проповедь Христа и его заповеди любви к Богу и ближнему остаются основным этическим кодексом. Но дополнительно предложен собирательный образ ключа к пониманию духовного пути и удержания целостности внутреннего мира человека. Это своеобразная памятка человека на пути Вечности – как следует относиться к базовым категориям жизни в любых обстоятельствах для православного христианина:

К Высшему – с Верой. К Будущему – с Надеждой. К Прошлому – с Благодарностью. К Низшему – с Покаянием. К своей Душе (внутреннему) – со Вниманием. К Миру (внешнему) – с Любовью.

Его объемное символическое изображение дано на рисунке 1.

Рис.1 Символическое представление базовых отношений в православном христианстве

Поскольку эта сборка-ключ этических отношений к базовым категориям должна осуществляться не механистически, но самосогласованно и гармонично, т.е. мудро, софийно (тем более, что в этой сборке уже наличествуют категории вера, надежда и любовь), то можно было бы назвать эту сборку Софийным ключом этики. Тем более, что в православии синергия названных категорий глубоко проработана, и можно было бы говорить вообще о Софийной этике Христианства, но как мы покажем ниже, Софийный ключ наиболее полон и может открывать понимание других этических и мировоззренческих систем.

Идея Софийного ключа

Итак, мы имеем шесть базовых категорий (БК) – Высшее, Низшее, Будущее, Прошедшее, Душа, Мир, и соответствующих им шесть форм категориальных отношения к ним или категории отношений (КО): Вера, Надежда, Благодарность, Покаяние, Внимание, Любовь.

Сразу отметим, что любая этика задается отображением шести базовых категорий (БК), общих для всех возможных этик, с помощью шести категориальных отношений к ним (КО) специфичных для каждой конкретной этики. В притчах Евангелия мы находим прямые указания, какими должны быть эти категориальные отношения в христианстве. Однако, существует множество других форм духовного понимания реальности, именно выбор категориальных отношений определяется культурой, задает тип этики, и тип ключа этики, уже не обязательно софийного. Например, поставив в христианской этике антонимы в категориальных отношениях получим полную манифестацию антихристианской этики, хотя достаточно уже и одного антонима, чтобы нарушить софийный ключ.

Близость или родство этик разных народов нами предлагается определять по разным основаниям, например, по общности одного из шести КО или нескольких их комбинаций. Можно также ранжировать КО в каждой этике, вводя относительные веса категориальных отношений, создавая, тем самым, профили конкретных этик.

Например, императив Любви к Миру, включая любовь ко всем людям и Природе, мы явно находим лишь в христианстве, буддизме, некоторых формах индуизма (путь Бхакти), не радикального экологизма. В большинстве других этик всеобщая Любовь имеет небольшой удельный вес. Причем любовь ко всем людям – удел лишь мировых религий (каждая душа христианка или, каждая душа мусульманка). Этноплеменные этики и религии, например, иудаизм, разделяют людей на своих и чужих.

Благодарность к Прошлому имеет большой удельный вес и ярко манифестирует в архаических и традиционных культах предков, например, в китайской культуре, в монархических традициях, консервативных взглядах, в церковных преданиях о святых и пророках. Однако, в протестантизме существует в очень редуцированной форме, где из духовных книг и преданий, кроме Библии, почти ничего не значимо. Например, современная доминирующая либеральная этика прагматизма, транслируемая и в общеобразовательных школах Запада, меньше всего интересуется прошлым и любовью к Миру, категории высшего и низшего все больше релятивизируются, вера и покаяние становятся анахронизмами, происходит деградация культуры. При этом в будущее обычно принято смотреть не просто с надеждой, а взором конструктора его созидающего, в то время как, например, древние греки времен Илиады Гомера, напротив, в будущее смотрели обреченно, полагая себя влекомыми роком, судьбой и волей богов [8].

Обращаясь к социалистической идеологии или технократическому мировоззрению, мы также видим не просто доминанту Надежды, но рационального, созидательного, конструктивистского отношения к Будущему и относительно снисходительное отношение к Прошлому, в то время как, говоря о консервативных этических концепциях, мы замечаем более однородную степень активации всех шести КО по отношениям к базовым категориям БК.

Связка Внимание – Душа предполагает пробуждение внутреннего человека и рефлексию над своими состояниями и мыслями, что требует любая религиозно-духовная практика. Однако, это почти невозможно в архаике в силу неразвитости рефлексии в те времена и, как ни прискорбно, все меньше наблюдается в современной массовой светской культуре: психологическая проза уступает место экшену и триллеру, игровой субкультуре.

Совершенно особо стоят этические проблемы оси Высшее-Низшее, задающей нравственные регулятивы и категории добра-зла в каждой этике. В религиях, да и до недавнего времени в светской этике, они задаются табуирующими и поощряющими заповедями, образцами блага и его нарушениями. В некоторых современных либеральных этических тенденциях предлагается полная свобода и толерантность к личностному выбору спектра высших и низших категорий, добра и зла, либо вообще отказ от формирования этих понятий. Например, в чисто прагматической ситуационной этике общества в насущной иерархии высшего может быть предложена самая значимая цель: деньги, карьера, секс и т.д. Тогда мы имеем дело с редуцированным религиозным сознанием фетишизма, которое становится нормой современного общества потребления, а фетиш меняется по мере его достижения. В таком мировоззрении нет места высокой культуре, метафизике и духовному росту личности, а этический ключ и культура используются чисто функционально для манипулятивных целей и развития компетенций при достижении фетиша. Выравнивание статуса людей и вещей мы находим, например, в акторно-сетевой моделе Б. Латура [9], в которой вполне удобно рассматривать подобные этики прагматического функционализма.

Мы видим, что возможно было бы построить культурно-семиотический ландшафт размещения этик разных народов и традиций в шестимерном пространстве БКхКО, прямом произведении категориальных отношений и базовых категорий этического ключа. Тем самым каждая этика задается своим ключом или точкой в этом шестимерном пространстве. Кроме того, ее внутреннее пространство задается шестимерным вектором или профилем активности, относящимся к соответствующей точке пространства КО. Подобные ландшафты профилей оценки рисков цифровизации в техноантропосфере мы развивали, например, в коллективной монографии [10].

Можно сказать, что конкретная этика представляется шестимерным векторным отображением над БКхКО. Такая форма репрезентации важна для эффективного моделирования возможных диалогов представителей различных этнокультурных традиций, либо людей, отождествляющих себя с ними. В глобальных социальных сетях подобная идентичность должна несомненно учитываться.

Подчеркнем, что жизнь в наступающей цифровой реальности Большого Перехода также приводит к этической деградации хотя бы потому, что долговременная память выноситься в Google, а это означает неявное перемещение туда базовых культурных ценностей, парадигмальных примеров и смыслов, в то время как духовная жизнь предполагает постоянное соотнесение себя с ними. Эмпатия, являющаяся основой любви к миру и людям, также страдает, клиповое сознание в быстрых потоках информации не способствует рефлексии и логическому мышлению, необходимому для самооценки, мы все больше доверяем искусственному интеллекту, ослабляя свой собственный.

Этика Большого Антропологического Перехода

Особенности возвращения людям внутреннего духовного статуса для прохождения длительного антропологического кризиса имеет свою стратегию. В традиционных религиях эти стратегии, безусловно, есть. Самый простой способ – обратиться к примеру активации христианской, и не только, онтологии жизненного пути.

Обращаясь к людям, верующим в Бога-Творца, а их более половины живущих на нашей планете, образно это звучит так: Человек создан по образу и подобию Бога,  со свободной волей и жаждой творчества, сыновней любовью к Творцу и Миру, который он наследует. Человек на пути к Отцу творит в Духе гармонию и благо, посвящая свою жизнь стяжанию Духа Святого. Человек живет в любви с Миром и ближними, совместно возделывает мировое Древо Жизни. Человек живет во времени и культуре, но принадлежит Вечности Творца, где в каждом мгновении находит прибежище.  Здесь совершенно необходимо обратиться к становящейся повсеместной этике помысла, этике намерений, о которой много говориться, например, в Евангелии от Матфея [11], когда осуждается сама мысль о возможности греха. Ранее нами уже было показано, что этика помысла и высокие состояния души являются необходимым условием существования интуитивного канала и возможности высокого творчества людей будущего [12]. Очевидно, что эти идеи полностью созвучны Софийному ключу этики, описанному нами ранее.

Подчеркнем универсальность изложенного выше. Как это ни странно, но эти принципы разделяют и атеисты, если под Богом понимать проснувшуюся Совесть и следование вечной максиме, сформулированной Конфуцием: «не делай другому того, чего себе не пожелаешь» (золотое правило нравственности) [13]. Для иных мировых традиций, где нет прямых упоминаний Творца, есть иные высшие начала: Абсолют, Воля Неба, большое Я и т.д., мы также находим камертоны блага и самосовершенствования со сходными онтологическими образами. «Пути восхождения к Высшему Началу через самосовершенствование и преображение хорошо известны в тысячелетних традициях духовных практик в культурах всех народов, а искреннее и настойчивое их применение позволит людям стяжать дух и защиту свыше, быть в гармонии с Миром» [14].

На путях Большого Перехода следует помнить принципы целостности: Ты никогда не один, не оставлен и не забыт – Бог с тобою. Достаточно обратиться искренне и беззаветно, и дана будет тропа в Небо – «Надежды маленький оркестрик под управлением Любви». «Когда наш внешний материальный человек отчаялся, и мир разрушил все основания жизни – наш внутренний духовный человек крепнет и всегда найдет опору в Боге, прибежище вечной жизни. Помогая ближнему и Миру, ты уподобляешься Всевышнему, выполняя свою земную миссию. Помоги людям, и помощь вернется свыше. Анонимная помощь другим – это дар высшей радости нашему сердцу. Творчество без Бога в душе есть безумие, любое дело начинается с молитвы. Наша задача – обожение этого мира, сотворчество с Богом в каждом мгновении и помысле, в каждом дыхании и движении, в каждом общении и сотрудничестве. Познавая себя, ты познаешь Бога и Мир, находишь ключи самосовершенствования» [там же]. Познание соборное, коллективное – есть новая зарождающаяся форма проявления божественного Духа, Воли и Разума в грядущем Человечестве.

Для реализации гармоничного будущего необходимо вернуть людям их внутреннего человека, живущего в мирах восхождения, духовного творчества и созидания. «Свет культуры всегда имел духовную природу и пронизывал всю жизнь и традиции любых народов. Культурный человек – всегда творец, он распознает и создает красоту и гармонию в мире, в других людях, в себе самом» [15]. «Вернуть людям понимание целостного человека, творящего во всех мирах, через гармонию взаимодействия науки, философии, религии, искусства, мастерства в повседневности. Вернуть людей на пути духовного воспитания и образования своих детей, пути жизни в Духе. Культура будущего общества вернется в нашу повседневность, станет нормой жизни людей-творцов, иначе они просто не смогут творить, и начинать прививать культуру надо уже с младенчества. Вернуть людям радость совместного творчества и соборного строительства Древа Жизни. Возрождение духовных основ жизни целостного просвещённого человека через воспитание, культуру и религиозное образование на примерах личного и коллективного героизма и служения, подвигов и достижений общин и народов» [14]. Вернуть людям смыслы происходящего Большого Антропологического Перехода, перехода к эпохе Преображения в Духе Любви и Творчества,  в которой практики соборной синергии людей и Высшего начала окажутся краеугольным камнем новой идеологии софийной России [16].

Интегральная этика в социальных сетях

Практики братского единства и служения ближнему были характерны для первых христиан. Перед лицом тотальной неопределенности и разобщенности, современного кризиса, эпидемических форм изоляции людей, они становятся все больше востребованными через сетевые социальные информационные технологии [16; 17]. Сетевой уклад не отторгает окончательно предыдущие уклады, скорее позволяет интегрировать их, причем  неожиданно приспособлен  к активации  коллективных форм духовной жизни [17]. «Для России этот синтез наиболее естественен, т.к. в нашей социальной памяти еще живут все формы предыдущих укладов» [19]. Сеть – лишь инструмент, и ярким примером ее духовной самоорганизации и самоочищения являются волонтерские движения. «Идеалы духовного единства в память тех, кто «отдал жизнь за други своя» манифестируют в многомилионных шествиях Бессмертного полка 9 мая, который стал вселенским праздником памяти жертвы России и Мира во многих странах – это возрождение архетипов общинного строительства жизни по Сергию Радонежскому. Идея соборности и синергии – сотворчества человека и Бога – должна стать основой софийной идеологии России» [15].

Выводы

В результате исследования выяснилось, что предложенная выше модель интегральной этики является наиболее полной и холистичной для задач гармоничного прохождения кризисных фаз Большого Антропологического Перехода. Структурно-функциональная конструкция Софийного этического ключа, который задает наиболее целостный образ отношения человека и реальности, позволяет вводить метрические характеристики компонент ключа, тем самым редуцируя его до любых известных форм этики. Может показаться странным, что не использованы категории свободы и красоты, но, на наш взгляд, они могут вполне учитываться как стили реализации матрицы категориальных отношений (КО). Сравнение этических ключей разных этик может помочь взаимопониманию и гармонизации отношений коммуникации представителей разных культур в бурную сетевую эпоху Большого Антропологического Перехода. Кроме того, предложенная нами конструкция этических ключей является развитием и экспликацией мета-этического подхода восходящего к Львовско-Варшавской школе [20].

Список литературы

1. Форестер Д. Мировая динамика = World Dynamics / Под ред. Д. М. Гвишиани, Н. Н. Моисеева; С предисл. Д. М. Гвишиани и послесл. Н. Н. Моисеева. М.: АСТ, 2003. 384 с.
2. Ласло Э. Макросдвиг: К устойчивости мира курсом перемен(Тайдекс Ко, 2004)
3. Капица С. П., Курдюмов, С. П., Малинецкий, Г. Г. Синергетика и прогнозы будущего. М.: Едиториал УРСС, 2003. 288 с.
4. Аршинов В. И., Буданов В. Г. Сетевая цивилизация и природа Большого Антропологического Перехода // Известия Юго-Западного государственного университета. Серия: Экономика. Социология. Менеджмент. 2021. Т. 11. № 1. С. 220-231.
5. Аршинов В. И., Буданов В. Г. Сетевые информационные революции и Большой Антропологический Переход: эволюционный аспект // Сложность. Разум. Постнеклассика. 2020. № 4. С. 40-51.
6. Буданов В. Г. Архетипическое эхо в истории: метод ритмокаскадов и природа Большого Антропологического Перехода // Сложность. Разум. Постнеклассика. 2020. № 4. С. 29-39.
7. Mann, Steven R. Chaos Theory and Strategic Thought // Parameters (US Army War College Quarterly), Vol. XXII, Autumn 1992, pp. 54-68).
8. Элиаде М. История веры и религиозных идей. В 3 т. Том I. От каменного века до Элевсинских мистерий. М.: Критерион, 2002. 464 с.
9. Латур Б. Пересборка социального: введение в акторно-сетевую теорию // Нац. исслед. ун-т «Высшая школа экономики», пер. с англ. И. Полонской; под ред. С. Гавриленко. М.: Изд. дом Высшей школы экономики, 2014. 384 с.
10. Аршинов В. И., Буданов В. Г. Социотехнические ландшафты в оптике семиотически-цифровой сложностности // Вопросы философии. 2020. № 8. С. 106-116.
11. Евангелие от Матфея (Мф. 5:28-30)
12. Буданов В. Г. Конструирование сложности в антропной сфере. В кн. Синергетическая парадигма. Синергетика инновационной сложности. М.: Прогресс-Традиция. 2011. С. 158-178.
13. Конфуций. Афоризмы и высказывания. М.: Амрита-Русь, 2021. 128 с.
14. Новый общественный договор / Институт социально-экономического прогнозирования им. Д. И. Менделеева, Сретенский клуб им. С. П. Курдюмова; под редакцией А. В. Щербакова, Л. А. Колесовой, В. Г. Буданова. М.: Грифон, 2020. 56 с. URL: https://strategy24.ru/rf/news/novyy-obshchestvennyy-dogovor
15. Апрельские тезисы 2020 / под ред. Буданова В. Г., Колесовой Л. А., Щербакова А. В., URL: https://spkurdyumov.ru/future/aprelskie-tezisy-2020-priglashenie-k-shirokoj-diskussii/
16. Россия-2112. Анализ современного этапа развития человечества (к формированию новой концепции Русской цивилизации) / Центр социально-экономического прогнозирования им. Д. И. Менделеева, Сретенский клуб им. С. П. Курдюмова; А. И. Агеев, В. Г. Буданов, О. А. Булыгин, Л. А. Колесова, В. С. Курдюмов, А. В. Олескин, Д. С. Чернавский, А. В. Щербаков; под ред. А. В. Щербакова. М.: Грифон, 2017. 92 с.
17. Олескин, А. В. Сетевое общество: необходимость и возможные стратегии построения. Сетевая (ретикулярная) социально-экономическая формация: квазисоциалистические принципы и меритократия. М.: URSS, 2016. 194 с.
18. Кастельс М. Становление общества сетевых структур // Новая постиндустриальная волна на Западе. М., 1999. С. 494-505.
19. Летуновский, В. В. Будущее: синтез анализа // Государственная служба. Том: 23 № 1 (129), 2021. С. 70-78. URL: https://www.elibrary.ru/item.asp?id=45614604
20. Васюков В. Л. Ситуации, события, факты: Формальная феноменология ситуаций / В.Л. Васюков ; Ин-т философии РАН ; НИУ «Высшая школа экономики». М. : Наука, 2019. 239 с.