I. Постановка проблемы

Распад глобальной имперской системы, происходящий на наших глазах, сопровождается выделением колоссальной политической энергии, направляемой мировыми элитами на подавление альтернативных геополитических центров силы. Это требует от России максимального национального единства, о чем неоднократно говорил Президент и высшие руководители государства.

Опыт человечества свидетельствует о том, что людей способны объединить общая радость, общая беда или общий труд. Однако эти факторы имеют временный и, зачастую, не зависящий от человека характер, в следствие чего сразу после их исчезновения начинаются центробежные процессы, и общество вновь распадается на простую совокупность индивидов.

Наиболее прочно и долговременно людей объединяет вера. Доказательством этого служит существование национальных и мировых религий. На протяжении тысячелетий они объединяют людей разного социального статуса, пола, возраста, образовательного и культурного уровня, обеспечивая между ними прочное, а главное – передаваемое из поколения в поколение единство.

Причина этого заключается в природе человека, образованной единством трех сфер – духовной, душевной и телесной – при естественной (первоначальной) доминанте духовной сферы.

Основу мировоззрения любого человека составляют вера и разум. В 1761 г. М. В. Ломоносов сформулировал гносеологический принцип равнозначности и взаимодополняемости веры и разума как средств познания окружающей действительности: «Правда и вера суть две сестры родные, дщери одного Всевышнего Родителя: никогда между собою в распрю прийти не могут, разве кто из некоторого тщеславия и показания своего мудрования на них вражду всклеплет. А благоразумные и добрые люди должны рассматривать, нет ли какого способа к объяснению и отвращению мнимого между ними междоусобия… <…> Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал Свое величество, в другой – Свою волю. Первая – видимый сей мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность Его зданий, признал Божественное всемогущество, по мере себе дарованного понятия. Вторая книга – Священное Писание. В ней показано Создателево благоволение к нашему спасению. <…> Обои обще удостоверяют нас не токмо о бытии Божием, но и о несказанных к нам Его благодеяниях. Грех всевать между ими плевелы и раздоры!»[1]

Знания, полученные верой и разумом, взаимно верифицируются и дополняются, образуя достоверное представление о духовно-материальном единстве бытия. Разум в основном выступает средством познания видимого (материального), а вера – невидимого (духовного) мира. Об этой функции веры ясно говорит Павел Тарсийский, известный христианам как ап. Павел: «Верою познаем, что <…> из невидимого произошло видимое» (Евр. 11,3).

О первичности духовной сферы в структуре личности человека,  общества и мироздания в целом заявляют многие религии. Священное Писание христиан и Тора иудеев начинается словами: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1,1). Заметим, что ни одна светская философия не выступает против приоритета духовного над материальным, правда, понимая под духовным то, что религия относит к душевному уровню трихотомии.

Совокупность актов веры образует фидеическое сознание. Оно является основой аксиологического, морального и эстетического сознания, а также необходимым средством для формирования представление об идеале – человек верит, что тот или иной предмет или явление внешнего мира, какая-либо идея или другой человек является высшим совершенством. В этом случае он не нуждается в рациональных доказательствах своей правоты, ему достаточно веры.

Значение идеала для человека заключается в том, что он позволяет осознать собственное несовершенство и наметить пути его преодоления. В этом случае идеал определяет главную цель деятельности человека, путь к идеалу становится смыслом жизни (т.к. каждый шаг на пути к идеалу получает осмысленность), а наградой за достижение цели будет счастье.

Таким образом, без идеала невозможно ни постижение личного смысла жизни, ни достижение счастья.

Если разные (в национальном, социальном, культурном и пр. смыслах) люди имеют одинаковый идеал, если они одинаково верят в одно и то же, они становятся духовно близкими, между ними возникает духовное братство.

Общие идеалы сближают людей, различные – разъединяют. Наиболее сильные и прочные идеалы рождает религиозное сознание, потому что в нем представление об идеале опирается не на человеческое, а на божественное совершенство. Заметим, что ни одна религиозная система не ставит перед человеком столь высокий идеал, как христианство. Оно не только утверждает, что человек сотворен по образу и подобию Бога (Быт. 1,27), но и призывает человека постоянным саморазвитием достичь максимально возможного в его духовно-телесном статусе богоподобия: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5,48).

С начала 1990-х годов нашему обществу в качестве идеала предлагалось то, что правильнее было бы назвать антиидеалом, – культ личной успешности. В результате сформировался и продолжает усиливаться эгоистический тип сознания, при котором человек считает себя уже совершенным, а потому не ощущает потребности в формировании идеала, он верит в свою непогрешимость и личное превосходство над другими людьми, то есть обладает неадекватным самосознанием и самооценкой. Внутри себя эгоистический тип сознания испытывает постоянные фрустрации от отсутствия со стороны окружающих признания его совершенства. Они порождают пролангированное эмоциональное раздражение и растущее недовольство всем, кроме самого себя, оканчивающееся депрессиями, истерическими формами поведения, а нередко и открытой агрессивностью. В социальном плане это приводит к атомизации общества, сопровождающейся выделением социальной и политической энергии.

Отчасти этими процессами можно управлять, как это пытаются делать США, фактически превращая значительную часть своего общества в бессмысленное, бессловесное и послушное стадо. Россия не может идти этим путем, в основе ее цивилизации лежит иной принцип единения, о чем еще в 1870 году прекрасно сказал Ф.И. Тютчев:
Из переполненной Господним гневом чаши
Кровь льется через край, и Запад тонет в ней.
Кровь хлынет и на вас, друзья и братья наши! —
Славянский мир, сомкнись тесней…
«Единство, — возвестил оракул наших дней, —
Быть может спаяно железом лишь и кровью…»
Но мы попробуем спаять его любовью, —
А там увидим, что прочней…

(Два единства)

Любовь является главным понятием христианства. Этим словом оно обозначает сущность Бога («Бог есть любовь», 1 Ин. 4,8) и на его основе постулирует свой главный закон: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22,37-39). Христианство понимает под любовью не чувство или идею, а силу, созидающую жизнь, приумножающую и спасающую ее.

Религиозное сознание является высшей формой фидеического сознания. Оно служит основой духовной и материальной культуры народа, наполняет содержанием все виды и жанры фольклора и национального искусства, определяет онтологию и гносеологию человека, его этические, эстетическое, социальные, политические, экономические и иные представления, идеи и поступки.

Русская национальная культура возникла и развивалась на протяжении десяти веков благодаря христианству. Русский народ не имел опыта античного политеизма (как это было у западных народов) и сразу возник как христианский народ – единственный народ в мире, усвоивший себе самоназвание «крестьянин» (христианин).

Восточноевропейское, византийское христианство (православие)   сформировало аксиологическое ядро национального сознания и самосознания, ставшее основой русского национального характера, его, а также представления русского человека о Боге, о добре и зле, справедливости, долге, чести и достоинстве, смысле жизни, счастье и других духовных и нравственных ценностях. Православие обеспечило духовное единство и целостность русского народа, определило все его социальные и политические процессы, создало механизмы культурной традиции и межкультурной коммуникации, обусловило устойчивую положительную демографическую динамику.

Духовно-нравственный потенциал православия послужил основой ненасильственной интеграции различных этнических и религиозных культур и их многовековое мирное сосуществование и развитие в рамках единого государства. Православие стало основой всех форм личной, социальной и политической культуры русского народа, обеспечив единство, целостность, суверенитет и поступательное развитие России.

Эта традиция была прервана в 1917 году (о причинах – разговор особый). Начался насильственный демонтаж основ православной культуры и построение на ее месте новой, советской культуры на принципах нового, советского мировоззрения и новой квазирелигии – марксизма-ленинизма.

Полностью разрушить за 70 лет то, что создавалось веками, было невозможно, но удар был нанесен сильный. Его результаты были зафиксированы и усилены последующими «либеральными» реформами. Они остановили наметившуюся тенденцию возвращения к традиционным российским ценностям и канализировали духовную энергию масс в направлении западных и восточных псевдорелигиозных систем.

Казалось бы, советская идеология представляла собой полную противоположность западной либеральной идеологии, но это не так. Идеи социализма. коммунизма и атеизма возникли в Западной Европе еще в XVIII веке, а затем были экспортированы и инкорпорированы в российское общественное сознание. После 1917 года они приняли особые, советские формы, полностью сохранив и даже усилив свое содержание, основу которого составлял догмат о безусловном приоритете материального над духовным. При этом под «духовным» понималась исключительно интеллектуальная, моральная и эстетическая деятельность человеческого сознания, являющегося лишь свойством высокоорганизованной материи.

Советская идеология сохраняла генетическую связь с фундаментальной онтологической идеей западной цивилизации, прямо противоположной православной идее, лежащей в основании русского мира.

После исчезновения внешних форм советской идеологии начался активный целенаправленный процесс идеологической конвергенции полуразрушенного и дезориентированного общественного сознания постсоветской России с западной идеологией. Условием его эффективности стала отмена государственной идеологии, закрепленная в Конституции новой России.

Между тем, идеология есть не что иное, как систематизированное и иерархизированное на основе фидеических представлений ядро мировоззрения человека или общества. Сказать, что у государства нет и не может быть идеологии, всё равно, что сказать человеку, что у него и не может быть смысла жизни. Основу идеологии образует представление об идеале, определяющем цели и задачи деятельности человека, способствующем решению проблемы смысла жизни и нахождения счастья.

Отсутствие государственной идеологии стало главной причиной низкой эффективности и непрочности проводимых реформ, главный вектор первоначально также был выбран ошибочно, поскольку был направлен на экономическое и технологическое развитие. То есть действия шли по тому же принципу приоритета материального над духовным. Духовная и нравственная жизнь общества с «выключенной» идеологией была предоставлена сама себе и сразу же попала под мощное идеологическое давление западной идеологии, использовавшей новейшие достижения научно-технической мысли.

Сегодня очевидно, что технократический путь модернизации российского общества не достигает главной цели, хотя и решает множество периферийных задач. Так, до сих пор не в полном объемы выполнены т.н. «майские» указы Президента десятилетней давности, и не только они. Надеяться на то, что общество как-нибудь само  собой стихийно сформирует у себя «правильное» мировоззрение, нельзя. История не знает таких примеров, наоборот, ее опыт показывает, что в тех случаях, когда государство отказывается от постулирования ясной и предметной идеологии, оно гибнет.

Более того, возникает проблема, о которой в прошлом не раз предупреждали мыслители фидеического направления (от М.В. Ломоносова до И.А. Ильина) – возникла чудовищная диспропорция между духовно-нравственным и интеллектуальным развитием человека. Эти «ножницы» раздвигаются с каждым днем всё дальше и дальше: растет моральный и правовой нигилизм, снижается этическая и эстетическая культура, искусство стремительно деградирует, подстраиваясь под общую духовную, нравственную и эстетическую инволюцию общества; смысложизненные запросы большинства людей сужаются до примитивных представлений о сытости и комфорте.

Создание комфортных условий не способствует формированию сильного и твердого мировоззрения, а напротив, деформирует и разрушает его, делая аморфным и податливым для внешних воздействий. Это не значит, что нужно искусственно создавать трудности, это значит, что нужно правильно расставлять приоритеты. В условиях современного мира, когда против России в очередной раз объявлена война на уничтожение, нет времени и лишних ресурсов для экспериментирования: может, это попробовать, а может это…

В недавнем Послании ЗС РФ Президент, говоря об образовании, сказал, что нужно взять всё лучшее, что было в советском образовании. Этого недостаточно, необходимо взять всё лучшее, что было накоплено в российской педагогике за века ее существования, потому что всё лучшее в российском образовании – всего лишь лучшие, вершинные достижения (устоявшие в плавильном котле советской идеологии) традиций русского образования.

Нам нечего брать на Западе кроме отдельных конкретных достижений научной мысли. Нечего – в сфере аксиологии, этики и эстетики, потому что всё лучшее осталось в прошлом, ничего нового Европа не создает, а только проедает собственный культурный запас. Необходимо вернуться к тому лучшему, что было открыто русской цивилизацией за века ее существования, творчески переосмыслить его и положить в фундамент нового российского общества. Нужно восстановить культурную традицию, значительно поврежденную за десятилетия советских и либеральных «перестроек».

Главная задача – сформировать идеал, определяющий цель и задачи деятельности каждого отдельного человека и общества в целом. Он должен быть настолько велик и прекрасен, чтобы к нему захотело устремиться большинство граждан России. Общий идеал сделает их духовно близкими, явится основой социального и государственного единства, обеспечит взаимопонимание и станет надежной основой совместной деятельности.

Полагаем, осознание этой необходимости постепенно приходит к нам. За последнее десятилетие появился ряд документов высших органов исполнительной власти Российской Федерации, направленных на сохранение и развитие традиционных духовно-нравственных ценностей: поправки 2020 года в Конституцию РФ, Федеральный закон от 28 июня 2014 г. № 172-ФЗ «О стратегическом планировании в Российской Федерации», Основы государственной политики в сфере стратегического планирования в Российской Федерации, Стратегия национальной безопасности Российской Федерации, Стратегия противодействия экстремизму в Российской Федерации, Стратегия информационной безопасности Российской Федерации, Стратегия развития информационного общества в Российской Федерации на 2017 – 2030 годы, Стратегия государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года, Основы государственной культурной политики и Указ Президента  Российской Федерации от 25 января 2023 № 35 «О внесении изменений в Основы государственной политики», а также указы от 7 мая 2018 г. № 204 «О национальных целях и стратегических задачах развития Российской Федерации на период до 2024 года» и от 21 июля 2020 г. № 474 «О национальных целях развития Российской Федерации на период до 2030 года».

Однако события 2022 года (агрессия НАТО против России) показали недостаточную эффективность мероприятий, связанных с исполнением указанных нормативных документов, и 9 ноября 2022 года Президентом Российской Федерации был подписан Указ № 809 Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей (далее – Основы). Статья 12 Основ оценивают ситуацию, сложившуюся к настоящему времени в России и в мире «как требующую принятия неотложных мер по защите традиционных ценностей». В противном случае события будут развиваться по «негативному сценарию» (ст. 22), грозящему утратой государственного суверенитета России с последующим уничтожением ее культуры и народа. Альтернативой является «позитивный сценарий», который «ориентирован на формирование высоконравственной личности, воспитанной в духе уважения к традиционным ценностям, обладающей актуальными знаниями и умениями, способной реализовать свой потенциал в условиях современного общества, готовой к мирному созиданию и защите Отечества» (ст. 21).

Для того, чтобы выпускники школ, ссузов и вузов соответствовали этому требованию, они должны обладать ясным, точным, непротиворечивым мировоззрением на основе представлений о духовно-нравственных ценностях (ДНЦ), их генезисе, развитии и взаимодействии в прошлом, настоящем и будущем России.

Главная проблема заключается в том, что современная система российского образования не способна решить эту задачу, так как не решена подчиненная ей проблема – отсутствие квалифицированных компетентных педагогических кадров, обладающих необходимыми теоретическими знаниями и практическими навыками их применения.

II. Решение главной проблемы

В Основах дается определение традиционных ценностей (ст. 4), перечисляются их виды, к числу которых относится и «приоритет духовного над материальным» (ст. 5), а также говорится, что «значительное влияние на формирование традиционных ценностей», являющимися «общими для верующих и неверующих людей», оказали «христианство, ислам, буддизм, иудаизм», среди которых «особая роль <…> принадлежит православию» (ст. 6). Следовательно, первоочередной целью среднего, среднего профессионального и высшего профессионального образования должно быть включение в образовательный процесс комплекса дисциплин, усвоение которых позволит выработать у обучающихся представление о традиционных для России религиях как важнейшем культурообразующем факторе.

Для этого необходимо скорректировать программы^[2] религиоведения и культурологии таким образом, чтобы в центре их внимания оказались традиционные для России религиозные культуры. Результатами усвоения знаний в рамках этих дисциплин должно стать:

а) ясное и непротиворечивое представление как о каждой религиозной культуре в отдельности, так и об их единстве в духовном пространстве многоконфессиональной и многонациональной России;

б) понимание сущности и значения религиозной культуры для созидания единого культурного пространства России на всем его историческом протяжении;

в) осознание места и роли религиозной культуры в жизни современной России.

Новые программы должны включать в себя следующие направления:

1. Фидеистика – сфера гуманитарного знания, предметом которой является вера человека.

Вера и разум как атрибуты человеческой личности – равноценные и равнозначные средства познания. Принцип дополнительности гносеологических ресурсов веры и разума, сформулированный М. В. Ломоносовым. Фидеизм, рационализм, иррационализм и арационализм.

Фидеическое сознание. Закономерности развития фидеического сознания. Религиозное сознание как высшая форма фидеического сознания. Фидеическое и религиозное сознание как факторы формирования аксиологического и морального сознания.

Особенности развития религиозного сознания и его искажения. Религиозный фанатизм и экстремизм как деструктивные проявления религиозного сознания.

2. Культуры традиционных для России религий (с учетом региональных особенностей).

Современное представление о религии – ее происхождении, сущности, генезисе, социальной роли. Структура религии, религиозная иерархия. Религиозные ритуалы, обряды, символы и знаки.

Религия и другие формы общественного сознания (наука, искусство, мораль, право).

Религиозные и фидеические системы: христианство (православие^[3], католицизм, протестантизм), ислам, иудаизм, буддизм, старообрядчество, язычество, новые религиозные движения, нерелигозные фидеические системы.

Фидеическая и религиозная культура (духовная и материальная).

Представление о ДНЦ в религиозных и фидеических системах.

Место и роль традиционных религий в жизни современной России; церковно-государственные и государство-церковные отношения.

Региональные религиозные и фидеические системы.

Особенностью религиозной картины Пермского края является историческое сосуществование таких религиозных культур, как православие, ислам, старообрядчество разных согласий, традиционное язычество и неоязычество, а также (в меньшей степени) католицизм, протестантизм и (в новейшее время) различные протестантские деноминации. Необходимо обеспечить высокий уровень понимания особенностей культуры каждого из этих религиозных направлений (но прежде всего православия, ислама и старообрядчества), позволяющих им находить взаимопонимание и налаживать взаимодействие по социально значимым вопросам^[4].

3. Антропология.

Представления о человеке в мировой культуре.

Человек – индивид – индивидуальность – личность. Условия и принципы формирования личности. Человек в системе этических, эстетических и аксиологических знаний.

Структура личности: дихотомия, трихотомия. Духовность как главная личностная характеристика человека.

Человек в обществе и государстве. Гражданское сознание: сущность и условия формирования.

4. Аксиология.

Ценности – их сущность, природа, условия и закономерности формирования. Виды ценностей (духовные и материальные, личные, семейные, социальные и государственные) – их единство и различия.

Ценности как важнейший фактор формирования национальной культуры. Место и значение национальных культурных ценностей в единой российской культуре.

Политика Российской Федерации в сфере сохранения, приумножения и развития ДНЦ.

Значение ценностей для формирования мировоззрения личности. Ценности подлинные и мнимые; антиценности.

Аксиологическое сознание в структуре личности, его связь с моральным, интеллектуальным и правовым сознанием.

Аксиология семейной жизни и социальной деятельности.

5. Этика – наука о морали и нравственности.

Понятие морали. Структура морали. Проблема происхождения морали. Функции морали. Специфические черты морали как формы общественного сознания. Нравственность как практическое осуществление морали.

Религиозное, аксиологическое и моральное сознание. Моральное сознание и правосознание. Моральное сознание и ценности: принципы взаимодействия.

История этических учений. Античная этика. Этика Средневековья. Этика Ренессанса. Этика Нового времени. Русская этическая мысль. Системы морали в различных религиозных культурах.

Высшие нравственные ценности, этические категории, моральные принципы, моральные нормы, правила поведения. Нравственное поведение и религиозный этикет: нормы и девиации.  Альтруизм и эгоизм как фундаментальные онтологические принципы. Моральные принципы и нормы в мировоззрении и практической жизни современного человека. Патриотизм как основа формирования гражданского сознания.

Алгоритмы нахождения смысла жизни. Предотвращение и разрешение внутренних нравственных конфликтов, способы разрешения внешних нравственных конфликтов. Проблема морального выбора и пути ее решения. Персональная и социальная деонтология.

Нравственно-психологические барьеры и их преодоление. Основы профессиональной этики: аксиология и деонтология профессии.

6. Эстетика.

Эстетика как наука: объект, предмет, функции. Связь с этикой, антропологией и философией. История эстетики. Эстетические категории. Сущность красоты. Прекрасное как главная категория эстетики.

Эстетическое сознание и его связь с религиозной, аксиологической, моральной и правовой формами сознания личности

Феномен творчества. Религиозное и фидеическое сознание и творчество. Духовное и нравственное содержание творческого акта.

7. Формирование мировоззрения.

Алгоритмы развития всех форм сознания (религиозного, морального, интеллектуального, эстетического, правового) и их синергийное взаимодействие.

Способы и закономерности совершенствования и самосовершенствова-ния личности. Онтология добра, красоты и истины во внутреннем мире человека как основа гармонизации его личности.

Самоконтроль личности и социальный контроль. Личность и общество. Личность и государство. Роль общества в формировании мировоззрения.

Способствование формированию мировоззрения – главная цель педагогического процесса. Единство воспитания и образования.

Формирование представления об идеале – главная задача педагогической деятельности. Идеал в системе высших нравственных ценностей личности и общества. Виды идеала: религиозный. моральный, эстетический, социальный, политический и т.д. – их единство и различие.

Роль культуры многоконфессионального и многонационального народа России в формировании мировоззрения.

Значение и функции духовно-нравственных ценностей в процессе воспитания и образования.

III. Средства решения

Основным средством решения главной проблемы представляется создание структурного подразделения (кафедры, центра^[5], лаборатории), способного осуществлять деятельность по следующим направлениям:

1. Учебная работа:

- организация и проведение лекционных, семинарских и практических занятий (в т.ч. экскурсий);

- подготовка и защита курсовых и ВКР;

- организация и проведение практик;

- организация НИР студентов.

2. Учебно-методическая работа:

- написание РПД;

- разработка УМК;

- подготовка методических рекомендаций по изучению дисциплин (для лекционных, семинарских и практических занятий, а также самостоятельной работы);

- написание и издание учебных пособий и учебников.

3. Научно-исследовательская работа.

Изучение феномена веры: генезис, эволюция и деградация. Конвергенция и дифференциация различных типов фидеического сознания.

Воплощение фидеического сознания в различных видах и жанрах искусства.

Изучение традиционных для Пермского края религиозных культур и фидеических систем. Изучение новых религиозных и фидеических движений, их влияние на формирование мировоззрения. Анализ позитивного и негативного в их деятельности.

Организация, проведение и участие в научных мероприятиях по проблемам фидеистики и религиозных культур.

Написание и публикация статей в научных журналах. Подготовка и издание монографий.

4. Воспитательная работа.

Аудиторные и внеаудиторные занятия как формы воспитательной работы.

Постоянное взаимодействие со структурами, осуществляющими воспитательную работу и психологическое сопровождение образовательного процесса.

Индивидуальная воспитательная работа и консультации по вопросам формирования и развития мировоззрения, помощь в решении проблем, связанных с моральным выбором и нравственными конфликтами. Помощь в формировании высших нравственных ценностей (идеала, счастья, смысла жизни и др.).

Примечание: предполагается, что новое структурное подразделение станет центром не только учебной и научно-исследовательской работы, но средством притяжения студентов всех факультетов университета, площадкой свободного, заинтересованного общения, дискуссионным клубом и творческой лабораторией – мощным средством формирования и развития традиционных для России духовно-нравственных ценностей.

IV. Средством решения

проблемы подготовки педагогических кадров может стать дополнительное образование и переподготовка. Это позволит преодолеть потенциальный разрыв между знаниями, полученными студентами в результате усвоения новых программ и работающими преподавателями. Каждый педагог должен получить знания в не меньшем объеме, чем студенты, а затем постоянно наращивать их в процессе постоянного профессионального совершенствования.

Педагоги должны знать, как традиционные для их региона религии раскрывают содержание духовно-нравственных ценностей, в чем состоит их единство и различие, каковы исторические связи между аксиологическими и моральными системами различных религий и пр. Они должны представлять каждую религиозную культуру во всем разнообразии и единстве ее основных (духовных и материальных) компонентов и уметь показать их значение для формирования мировоззрения человека.

Для достижения этой цели необходимо разработать и в кратчайшие сроки внедрить программу дополнительной профессиональной подготовки для учителей гуманитарного цикла общеобразовательных школ и преподавателей средних специальных учебных заведений в объеме не менее 150 часов.

Профессор кафедры
русской литературы ПГНИУ
д. филол. н.
О. И. Сыромятников