Рассматривая пути и возможности преодоления социумом кризисных явлений глобализации, все большее количество ученых, политиков, деятелей культуры поднимают вопрос о необходимости осмысления принципиально новой роли фактора нравственности в определении стратегий выживания и развития человечества. «Ориентирами здесь служат не только знания о возможных сценариях, но и прежде всего ценности и нравственные установки, предостерегающие от необдуманных и опасных действий», — пишет В.С. Степин , выражая глубоко присущую русской интеллигенции веру в способность разума и морали воздействовать на ход истории.
Между тем, рассматривая «ход истории» как развития системы «управляемой» неким гомеостатом в условиях открытости, нелинейности и нравственности, задаешься вопросом: способен ли вообще человеческий разум как-либо влиять на поведение мегасистемы и чем она отвечает на вызовы «информационного» общества?
Весьма интересной в этом отношении представляется концепция Г.С. Чубарова, согласно которой человеческая цивилизация объективно существует и функционирует относительно биогеосферной гомеостатической экосистемы как паразитирующий гомеостат. Автор считает, что характерной особенностью паразитического функционирования таких гомеостатов является количественная безмерность и истощение внутрисистемного ресурса, которым и поддерживается «динамическое постоянство» всей системы.
Результатом же «эволюции» паразитирующих гомеостатов считается вхождение системы в зону бифуркации (Горский) со всеми вытекающими из этого последствиями.
Ясно, что, находясь в зоне действия мощного аттрактора, система будет поляризовать явления, служащие «разгонными» или «замедляющими» факторами движения к точке бифуркации, и пытаться обеспечить многообразие воплощений равноположенных элементов с целью обеспечения вероятностного поля альтернатив на выходе из бифуркации. Рассматривая цивилизацию как негэнтропийную систему, можно предположить, что ключевым типом движения негэнтропийной субстанции является выживание, следовательно, гомеостат будет производить поляризацию и формирование «промежуточных», становящихся воплощений именно по этому основанию.
Вероятно предположить, что система «оценивает» «информационное» общество как некую глобальную «группу риска» и с необходимостью должна ответить на всевозрастающие эволюционные скорости ее развития созданием резерва выживания, т. е. путем своеобразной «глобальной страховки».

Ясно, что решающую роль в формировании так называемого «фактора страховки» будут играть не те качества в развитии социокультурных образований, которые традиционно оцениваются самим человечеством как наиболее прогрессивные, значимые, свидетельствующие о высоком развитии науки, техники, технологии, коммуникаций, а способность определенной части населения Земли за счет сохранившихся традиционных форм и укладов жизни, а также мировоззренческих и культурных архетипов обладать несоизмеримо большей устойчивостью условиям жизни в экстремальных ситуациях, т. е. способностью обеспечить выживание системы.
Нетрудно предположить, что уже сейчас можно видеть, как идет приращение свойств и качеств, нацеленных на выживание «на том конце» цивилизационного развития: бурный рост народонаселения в странах «третьего мира», значительное увеличение доли молодого поколения, динамичная миграция по всему миру и т. п. Но демографические характеристики не самое важное в осознании всеобъемлющего характера процесса. Подчас граница выживаемости проходит по всем, казалось бы, бытовым характеристикам жизнедеятельности людей. Средний «западный» человек разучился считать без калькулятора, писать без компьютера, он ест только очищенные, сохранные и протестированные продукты, пьет фильтрованную воду и не может жить без электричества. Он в значительно большей степени подвержен болезням и не может себя лечить без лекарств, он учится по альтернативно-тестовому принципу и всю жизнь проживает в зависимости от предоставленных обществом кредитов. Однако проблема выживания для человека «информационного» общества лежит в плоскости гораздо более глубокой, чем неспособность добыть огонь трением, — отчуждение человека, диктатура потребительства как главного коммуникативного принципа взаимодействия с биогеосферой оставляет после себя пустыню — экологическую, нравственную, культурную.
В свою очередь выживая в условиях, далеких от высоких технологических стандартов Запада, население «третьего мира» не только сохраняет природно-первобытные навыки организации жизнедеятельности, но и поддерживает и развивает иные модели социальной организации общества, иные модели мировоззрения, иные ценностные и личностные ориентации. Не случайно так много стали говорить о принципиальной несводимости базовых мировых цивилизаций к планетарной универсальности.
Существование самобытных, ярких, отличных друг от друга цивилизаций признается на современном этапе практически всеми. Вряд ли возникнут споры о признании права на собственный путь развития за конфуцианско-буддийской или исламской цивилизацией, за индобуддистами или провославно-славянским миром. Но, легко признавая необходимость социокультурного диалога между цивилизациями, страны «золотого миллиарда» по-прежнему оценивают исторический путь, экономику и способы жизнедеятельности народов мира в стандартах своего понимания проблем взаимоотношения человека и природы, навязывая остальному человечеству идею его отсталости, обреченности и периферийности.
Между тем с точки зрения синергетики, принцип равноположенности парных элементов и необходимость их воплощения посредством третьего элемента, задающего меру неопределенности, указывает на то, что необходимо со всей серьезностью отнестись к пониманию и оценке того огромного потенциала выживания, который система накапливает на противоположном полюсе «информационного» общества.
Безусловно, что выделение противоположных системных элементов социума предпринято автором с одной очевидной целью: показать необходимость отказа от оценочных суждений в отношении тех или иных стран, народов, этнических групп и т. п. с точки зрения «более развитый» — «менее развитый», «прогрессивный» — «отсталый». Многообразие видов живых существ в природе обеспечивает ее динамическое равновесие, многообразие исторических судеб, культур, языков и способов жизнедеятельности наций и народов обеспечивает самоорганизацию и становление человеческой цивилизации.
С этой точки зрения активно проводимая США при поддержке странами Западной Европы политика искусственной глобализации мирового пространства, концентрация системного ресурса в руках одной общности населения, целенаправленное разрушение множественности форм и способов жизнедеятельности людей и стремление к установлению «однополюсности» мира есть, по сути дела, война с гомеостатом на ярко выраженной паразитарной основе.