Инна Алексеевна Бирич — доктор философских наук, профессор  Московского городского педагогического университета, эксперт Сретенского клуба им. С.П. Курдюмова

Статья посвящена характеристикам нового осевого времени и нового «осевого человека», сменивших прежние определения, данные в труде К. Ясперса «Смысл истории». Указывается на планетарный характер смены осевых времен в контексте Антропного принципа вселенной, о реальном действии которого писали еще русские философы. Рассказывается о крахе прежнего «осевого человека» и о точке бифуркации в развитии, в которой находится современное человечество. Российские ученые в качестве решения данной проблемы объявили о Большом антропном переходе, в который оказалось втянутым все человечество, и о принципах управления данным переходом. Выявилась необходимость формирования участника нового процесса – нового «осевого человека».

1. Культурная антропология в качестве рукотворной среды, в которой живет и развивается человек, есть свидетельство работы (опосредования) Антропного принципа Вселенной. На Земле были созданы такие условия, чтобы здесь появилась не только органическая жизнь (биосфера), но и человек как наблюдатель, свидетель и созидатель этой жизни. Этот принцип сформулировали американские физики с математическим аппаратом в руках в конце ХХ в., спустя 100 лет после того, как об этом уже рассуждали русские философы — от В. Соловьева и Н. Федорова на родине до Н. Бердяева и С. Булгакова в изгнании. И те, и другие доказывали, что человек – космическое существо, раздвигающее границы понимания природы. Теперь природа простирается и в космическое пространство. Недавно отечественные ученые нашли ее единый алгоритм (13).

Становление человека, расширение его сознания демонстрирует история культуры. Если философская антропология доказывает особенную природу человека в контексте антропогенеза, то культурная антропология раскрывает идеальный источник социогенеза человечества. Культурная деятельность и раньше, и теперь происходит благодаря реализации особых способностей человека – универсальных способностей. Универсальные способности к образному мышлению, сопереживанию и созиданию лежат в основе любой творческой деятельности во все времена, способствуя развитию человека во времени и пространстве. Это означает, что антропогенез как космическое явление продолжается! (6). Недаром человечество уже пережило 4 антропных революции, и в этом процессе культура, характерная для каждого этноса,  каждый раз формулирует по-своему ценностные смыслы Бытия (архетипы) (10). «Смысл» (русс. вариант значения слова), он же «синтез» (лат. вариант), он же «синергия» (греч. вар.) всегда свидетельствуют об интегральной связи человека как деятеля культуры с метафизикой Антропного принципа. Культура образует вертикаль духовных ценностей, представляющих собой свет идеала. С точки зрения антропологии, идеал и есть реальная энергия будущего, или аттрактор, влияющий на выбор человеком своего поведения, смысла жизни.

2. Хочу обратить внимание на планетарный, и значит объективный, характер того календарного периода в истории, на который указали в ХХ в. независимо друг от друга немецкий психолог и философ К. Ясперс, назвавший этот период «осевым временем современной цивилизации» (22) и российский ученый-геобиофизик В.И. Вернадский. Первый рассматривал его с точки зрения становления человеческой природы, другой – с точки зрения начала научного мышления. Это рубеж VI-V вв. до н.э., когда одновременно стали разворачиваться в своих регионах учения Лао-цзы и Конфуция в Китае, Будды в Индии, Заратустры в Средней Азии, Пифагора и мудрецов из Милета в Древней Греции. Это время создания первых философских и религиозных школ, т.е. такого состояния знаний, которые получили возможность из древних и тайных стать явными с помощью создания соответствующих текстов и их транслирования учениками первых Учителей. Все это свидетельствует о появлении в человечестве новой, по сравнению с древностью, способности к абстрактному мышлению, к широким обобщениям, а затем развития интеллекта. Можно назвать это явление очередной (четвертой) антропной революцией. Рождение христианства и создание Библии, ислама и создание Корана внесли в это развитие духовный потенциал, включив в познание внешнего мира интерес к разгадке внутренней природы и сущности человека. Для этого периода характерна борьба за развитие нравственного мира человека (14), налагание ответственности за то, что он не только делает, но и думает.

Осевому времени всегда соответствует «осевая личность». Мы сегодня являемся наследниками прошлого осевого времени и текстов, созданных Учителями человечества.  Таким образом культура есть механизм включения человека в эволюционные процессы на Земле. С этой точки зрения у европейской и русской культур разные аттракторы, то есть идеалы как источники развития: у Европы это верующий разум, у России – это отзывчивость сердца. Вот почему у нас разная история (6).

3. Эпоха Возрождения (XIV-XVI вв.) стала расцветом  Европейской культуры и одновременно точкой бифуркации в развитии западной цивилизации. Оказалось, что мы являемся плохими наследниками осевого времени. У человечества был компас для осуществления пути духовного развития, но некоторая часть его в ХVII-XХ вв. поменяла верующий разум на материализм, метафизику на позитивизм, ввергнув мир в состояние хаоса и постоянных войн. Особенно это касается западных народов, принявших христианство 2000 лет назад. Когда в XVIII-ХХ вв. Европа по сути отказалась от веры, от духовной культуры в пользу науки, комфорта и гегемонии в мире, европейцы потеряли здравый смысл, сошли с ума в прямом значении данного выражения, превратившись в варваров (10). Об этом свидетельствуют и сами европейские мыслители ХХ в.: Й.Хейзинга (17), К. Ясперс (22), О. Шпенглер (20).  Интеллект, предавший религиозную веру, превратил психологию в помощь одинокому получеловеку-полуживотному, а науку — в орудие уничтожения жизни на земле ради низменных целей стоящих у власти элит. Типичный уровень данного мышления — бескрылый позитивизм, который не признает, в отличие даже от античных ученых, духовную сущность человека, зато предлагает ему цифровую, то есть безответственную, форму «счастливого» существования («трансгуманизм»). Это означает, что прежнее осевое время и осевая личность исчерпали себя.

4. И только русские мыслители в начале ХХ в. забили тревогу, проанализировав труд О. Шпенглера «Закат Европы». Впечатления философов от прочтения его первого тома и эскиза второго сохранил нам изданный в 1922 году,  но запрещённый к продаже  сборник статей (4).  Шпенглер — «Коперник от истории» — пытается заставить мир перестать вращаться вокруг западно-европейской культуры, но сам является ее плотью и кровью, писали они. Статья Н.А. Бердяева называется «Предсмертные мысли Фауста», в которой он подводит итоги краха европейской ментальности, потерявшей веру и смысл жизни (2). Сам он оправдывал историю человечества его творческим напряжением в постижении смысла бытия, в создании духовной культуры, обращенной к каждой индивидуальности. Он понимал творчество как путь христианского возрождения: «В религиозном творчестве творится мировое богочеловеческое тело…Лишь в творчестве раскроются окончательно и цельно космология и антропология церкви» (3, с.528). Вот такой завет Русской идеи был нам оставлен. Сегодня западной бездуховности противостоят  народы, сохранившие веру в Творца, и Россия – среди них. Конечно, Россия в ХХ в. находилась под влиянием Европы и даже внешне отказалась от веры, приняв атеизм, но сохранила отзывчивость сердца (основа веры) в своем населении и потому справилась со всеми войнами ХХ в. и осталась великой. И наоборот, в ХХ1 в. страна вернулась к легитимизации всех религиозных конфессий, но потеряла отзывчивость сердца в своем населении, заменив эту ценность погоней за прибылью и цифровизацией. Нам понадобилось всего 30 лет, чтобы понять, что мы сбились с пути (9).

5. Давайте представим себе новый маршрут развития российского человека в ближайшие 50-100 лет. Россия устами своих известных ученых, входящих в Сретенский клуб им. известного синергетика С.П. Курдюмова, объявила о Большом антропном переходе (16), объявляет также о наступлении нового осевого времени и рождении новой осевой личности. Новая антропная революция будет способствовать, как всегда, формированию «нового человека», который появится в результате специально организованного для этого образовательного процесса, нацеленного на развитие творческой личности (5). Мне хочется акцентировать внимание на возможностях нового сознания данной личности, что сделает ее неповторимой индивидуальностью. Чем нас может обогатить предыдущая культура?

6. Как мы помним из Библии, Адам и Ева, созданные по образу и подобию Бога, покинули Эдем, приобретя грехопадную природу своей человеческой сущности, и передали ее потомкам. О чем идет речь? О расколе целостного сознания первых людей на чувственную и разумную сферы. Анатомически это было проявлено в асимметрии головного мозга. Мы все потомки Адама и Евы. Наши чувства часто не подчиняются разумным доводам, а разум частенько игнорирует чувства, вызывая в человеке комплекс неполноценности. Так человечество и жило до рождения Христа. Миссия Богочеловека Христа как раз и заключалась в том, что Он оставил своим ученикам апостолам технику собирания чувства и разума в одну духовную субстанцию. Это нашло отражение в Новом завете: в Его 10 заповедях блаженства (Нагорная проповедь: Ев. от Луки, гл.6), в новых молитвах, посланиях апостолов и новой общине людей, понесших эту Благую весть всему миру. Надежду на реальность возрождения целостного человека мы видим в духовной практике наших святых, преодолевших свою грехопадную природу, собравших свою целостность, победивших законы природы (они — чудотворцы) и ставших для человечества примером из будущего.

Нельзя не вспомнить здесь имя близкого для всех нас Сергия Радонежского. Будучи всего лишь игуменом маленького Троицкого монастыря с 12 учениками, он на века дал русскому народу образец создания духовно-образовательной среды, внутри которой сформировались будущие знаменитые пастыри Московской Руси, понесшие его опыт духовного просвещения и реализации идеала святости по всей территории складывающегося на глазах нового Русского государства. Еще при жизни Преподобного Сергия стали называть игуменом всея Руси. Первые монастыри по типу Троицкого начинают строить единомышленники, сподвижники Сергия, сам он становится инициатором создания 9 монастырей вокруг Москвы, в которых настоятелями ставит своих первых и любимых воспитанников. Уже к концу XIV в. в лесах Ярославского (на р. Обноре), Костромского, Вологодского края, на Урале возникают 40 очагов православной культуры! В XV в. этот процесс приобрел постоянный характер. Именно в Вологодском крае переплелись традиции Школы Сергия Радонежского в лице учеников Кирилла Белозерского (“духовных внуков” Сергия) с традициями Афонской школы монашества (после гибели Византии) в лице учеников Дионисия Святогорца (“духовных внуков” Григория Паламы) (12). Традиции эти сохранялись на Руси до середины XVI в. Самоназвание страны, в которой жили наши предки, и было Святая Русь.

Икона Сергия Радонежского (XV в.)

Пока княжеская власть признавала и поддерживала авторитет идеала святости, Московское государство крепло, росло и богатело. Как только она отказалась от него (а произошло это при царе Иване Грозном), мощь Русского государства пошатнулась, и уже ничто не могло предотвратить наступления Смутного времени. Как актуально звучат сегодня слова русского историка В.О. Ключевского, сказанные им 100 лет назад: «При имени Преподобного Сергия народ вспоминает свое нравственное возрождение, сделавшее возможным и возрождение политическое, и затверживает правило, что политическая крепость прочна только тогда, когда держится на силе нравственной» (1, с. 22-23).  Понадобилось 2000 лет, чтобы человечество удостоверилось в духовной силе нравственного и жертвенного подвига. Однако русская школа святости оказалась уделом немногих – только тех, кто чувствовал к этому духовное призвание. Однако сегодня исправление грехопадной природы человека выступает как планетарная необходимость.

7. Это и станет внутренней работой человека в новое осевое время. Чтобы обрести целостное сознание, человеку надо отказаться от непримиримости чувства и разума, стремиться к их синтезу. Человек вспомнит, что имеет троичную природу, как и Творец, когда дух, душа и тело выполняют каждый свою миссию в гармонии друг с другом по образу Троицы Андрея Рублева (XV в.). Иконописец подростком часто бывал в Троицком монастыре и не раз слушал рассказы Сергия о тайне Божественной Троицы (11). Преподобный придавал эту символу вселенский масштаб, собрав в один духовный узел судьбу творения  с судьбой народа и отдельного человека, соединив в настоящем миге духовного проживания  его прошлое и будущее, чему должно способствовать напряжение всех наших внутренних сил – целостного разума, любви и творческой воли к воплощению высшей гармонии (12, с. 208).

Андрей Рублев «Троица» (XV в.)

Посмотрите на икону, написанную Рублевым по канону обратной перспективы. Там есть свободное четвертое место за столом – это место для каждого из нас, если мы хотим быть соработниками Бога на Земле. Хотите? Так будьте любезны восстановить свою троичную природу! А ведь эта идея является нервом всей русской философии. Может быть, и потому, что в 1911 г. реставраторами мастерской И. Грабаря была раскрыта данная икона, и наши мыслители были потрясены и красотой, и мудростью данного Образа-символа и в принципе духовным откровением русской иконописи (15). Это ли не доказательство Антропного принципа Вселенной в его сильной позиции?!

8. Только в таком гармоничном и целостном состоянии человек может заниматься реальным творчеством на благо людей. Первым это обнаружил немецкий поэт, драматург, режиссер (в театре И.В. Гете в Веймаре) и философ XVIII в. Ф. Шиллер (19). Как и  Гёте, важнейшим способом решения человеческих проблем Шиллер видел в приобщении людей к прекрасному, к искусству, но в этой области он пошел дальше своего знаменитого современника, описав последовательность восстановления целостности человеческой личности, соединив   в одной теории учение о человеке и тайну эстетического сознания.

Ф. Шиллер (1759-1805)

Пробужденная активностью литературного и музыкального искусства XVIII в. в немецкой философии рождается новая дисциплина «эстетика» — теория чувственного познания и объяснения мира как целостного феномена, взявшая на себя задачу объяснения нравственной функции чувства красоты, сродни религиозному. Шиллер угадал и назвал тайну искусства – снятие внутреннего конфликта в человеке, когда нравственное содержание любого художественного произведения, обращенное к разуму человека, делает это в эстетической форме, вызывающей чувство прекрасного. И в этот момент разум и чувство, долг и красота сливаются в гармонии друг с другом, человек освобождается от своей неполноценности и потому счастлив. Шиллер смотрит на сущность человека как на образ и подобие Бога именно в той степени, насколько человек ощущает красоту и гармонию, обладает эстетическим чувством, так как чувство это по своей природе абсолютно бескорыстно и свободно. Так ощущали себя Адам и Ева в Раю. Государство с этим никогда не согласится и не справится, а вот перед культурой, считал философ, как раз и стоит эта двоякая задача: охранять и воплощать «внутреннюю и внешнюю выразительность» человека, критерием чего выступает полнота ощущений.

Шиллер предложил заниматься с людьми эстетическим воспитанием посредством драматической игры. Перевоплощение в идеального героя действительно меняет жизнь.    Игра содержит в себе противоречие: играющий все время пребывает в двух сферах: условной и действительной. Современные психофизиологи говорят о синхронизации работы левого и правого полушария в момент игры. Но именно этот процесс стоит на охране целостности человеческого сознания. Вот почему в психологии сейчас формируются новые методики, активно использующие искусство и игру, такие как арттерапия. Это Шиллеру принадлежит фраза «Красота спасет мир». Шиллер – поэт и мыслитель — находился в кругу терминологии немецкой философии, достаточно жестко рационализированной. И вырваться за этот круг ему было трудно. Вот почему истинных почитателей он нашел в России, которые прекрасно поняли, о какой такой целостности и эстетическом воспитании он печется. Фактически Шиллер писал о становлении духовной индивидуальности, что по-русски понималось как «преображение». Шиллера читали в подлиннике, в русской общественной мысли его ценили как «западники», так и «славянофилы». Ф.М. Достоевский устами своих героев не раз утверждал, что «красота спасет мир», перефразируя Шиллера.

9. На первый взгляд, этот вывод Шиллера носит утопический характер. Но почему же тогда с каждой новой эпохой философы и художественные деятели вновь и вновь возвращаются к идеям красоты как силы, преобразующей мир? Пусть не сейчас, а в далеком будущем, но этот мир красоты станет реальностью, какой она является для самого художника в минуты творчества и вдохновения. Разберемся с красотой. В Советском Союзе философии было трудно развиваться, кроме эстетики. Заставить эстетика быть позитивистом было немыслимо. Дискуссии были, но все они касались сфер запредельных. В 1990 г. выходит книга «Золотое сечение», под обложкой которой были опубликованы статьи архитектора, композитора и реставратора (8). Каждый рассказывал, как работают математические формулы гармонии в его области. Гармония есть объективный закон красоты, созданной человеком. Больше всего в этом издревле разбирались математики и архитекторы. Но только в советской эстетике этот закон наполнился новым смыслом как объективный закон природы и закон духа (недаром в нем присутствует иррациональное число Пи). Где нет гармонии, там нет образа жизни (т.е. все безобразно) и наоборот. А ведь в природе – большой и малой — все гармонично! (13).

И вот одному из авторов данного сборника И. Шевелеву приходит замечательная идея, что объективное явление гармонии в мире обязательно присутствует и в человеке, образуя в нем третью сигнальную систему, которая совершенно меняет сознание человека (18). Гармония ума, сердца и воли есть доказательство работы 3-й сигнальной системы. Пока мы наблюдаем такое сознание у творческих людей, деятельность которых направлена на благо. Это их известный историк и географ Л. Гумилев назвал пассионариями (7). Думаю, и анатомически в нашем мозге появится субстрат, который будет отвечать за тесное взаимодействие между левым и правым полушарием, за работу третьей сигнальной системы, которая является медиатором между «зовом из будущего» и смыслом жизни (как у святых). Это вера в сверхъестественное как естественный прорыв за рамки позитивизма, за грань горизонта. Таким мне видится человек, который понесет принципы Большого антропного перехода.

10. Теперь о космологическом аргументе. Рано бороздить просторы Вселенной. Надо организовать человеческую жизнь здесь, на Земле, привести планету в порядок, позаботиться о безопасной жизни следующих поколений, создать гармоничное человечество, сформулировать принципы нового единого мировоззрения. Русская философия здесь нам очень поможет! Ведь основанием русской идеи является ценностное поле мировоззрения всеединства. И помнить, самоорганизация жизни есть не интеллектуальная, а духовная работа, опирающаяся на богатый внутренний космос каждого. Ибо космизм русского духа – это особая топология русской ментальности, где встречаются зов Царствия небесного, любовь ко всему живому и потребность служения Правде и Истине. Новый «осевой» человек – это тот же пассионарий, «закваска истории». И если в прошлые эпохи появление таких людей было стихийно (от Бога), то в новую эпоху пришла необходимость воспитывать и готовить их работать на благо России уже с детства. И мы вновь упираемся в необходимость создания нового типа опережающего образования, которое будет готовить новых учителей, слышащих будущее! Да здравствует школа третьего тысячелетия! (21).

Школа М.П. Щетинина (1991-2019)

Список источников

1. Ангел-хранитель земли Русской: (Памяти преподобного Сергия Радонежского)/ Сост. Н.А. Трофимчук. М.: Луч, 1994. 260 с. – (Мыслители России).
2. Бердяев Н.А. Смысл Истории, М.: Канон+, Реабилитация, 2002. 448 с.
3. Бердяев Н.А. Смысл творчества (опыт оправдания человека) // Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М.: Изд. «Правда», 1989, с. 254-580.
4. Бердяев Н.А.; Букшпан Я.М., Степун Ф.А. Франк С.Л.  Освальд Шпенглер и Закат Европы. М.: книгоиздательство «Берег», 1922.  95с.
5. Бирич И.А. Культурно-цивилизационная тайна образования. Философский проект. М.: Академический проект, 2018, 276 с. — (Философские технологии: Избранные философские труды)
6. Бирич И.А. Философская антропология и образование (на путях к новому педагогическому сознанию). М.: Жизнь и мысль, 2003. 272 с.
7. Гумилев Л.Н. Этносфера: История людей и история природы (Пассионарная теория этногенеза). М.: Наука, 1993. 496 с.
8. Золотое сечение: Три взгляда на природу гармонии / И. Шевелев, М. Марутаев, И. Шмелев. М.: Стройиздат, 1990.
9. Колесова Л.А. Русский культурный код //Социально-экономический бюллетень. 2023. М.: Грифон, 2024, с. 118-144.
10. Колесова Л.А. «Тихая» смысловая революция, уходящая за горизонт. URL 2024: https://spkurdyumov.ru/future/tixaya-smyslovaya-revolyuciya-uxodyashhaya-za-gorizont/
11. Лихачев Д.С. Культура Руси времени Андрея Рублева и Епифания премудрого. М.-Л.: Наука, 1962.
12. Сергий Радонежский /Автор предисл. В.М. Петров; сост. и коммент. И.А. Бирич. М.: ИД Шалвы Амонашвили, 2000, 224 с. – (Антология гуманной педагогики).
13. Сухонос С.И. Масштабная гармония Вселенной. М.: ИД «Тион», 2022. 508 с.
14. Таравков К.В. Понятие «осевого времени» у К.Ясперса и Н.Бердяева // Вестник РУДН. Серия Философия, этика, религиоведение. 2017, №21.
15. Трубецкой Е.Н. Умозрение в красках. Этюды по русской иконописи // Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М.: Республика, 1994. С. 223-291. – (Мыслители ХХ века).
16. Управление большим антропным переходом: вторая летняя Сретенская конференция. Москва,10-11 июня 2024 г. URL: https://sretensky-club.ru/sobytya/
17. Хейзинга Й. В тени завтрашнего дня //Хейзинга Й. Homo Ludens. М.: Республика, 1992. 428 с. – (Мыслители ХХ века).
18. Шевелев И. Формообразование: Число. Форма. Искусство. Жизнь. Кострома: КГУ, 1995. 356 с.
19. Шиллер /Автор предисл. и сост. И.А. Бирич; коммент. Коблова О.А. М.: ИД Шалвы Амонашвили, 2005, 224 с. – (Антология гуманной педагогики).
20. Шпенглер О. Закат Европы. Закат Европы. В 2 т.   Т.1. М.: Айрис-пресс, 2004.  528 с.
21. Щетинин М.П. Школа третьего тысячелетия. На пути к счастливому человеку/Автор предисл.и сост. И.А. Бирич; коммент. А.С. Соловейчик. М.: ИД Шалвы Амонашвили, 2020, 260 с. – (Антология гуманной педагогики).
22. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Республика, 1994. 527 с. –  (Мыслители ХХ века).