Одну из своих задач Блаватская видела в том, чтобы, с одной стороны, поддержать веру тех, кто из материалистов превратился в спиритуалистов, в возможность и подлинность феноменов, связанных с материализацией духов, а с другой стороны, показать, что кроме «духов» умерших, существует множество сущностей невидимого мира, обладающих разумом и сознанием, развитыми в различной степени — от элементарного уровня до того уровня, который мы должны назвать божественным, настолько он превышает уровень развития обычного человека. Ей предстояло показать также, что жизнь и смерть, рай и ад — это только различные состояния, через которые проходит человеческий дух на длинном пути своего совершенствования. Ей суждено было принести рациональному Западу иррациональную философию Востока. Блаватская так писала в одном из номеров выпускавшегося под ее редакцией журнала «The Theosophist»: «Наиболее важная особенность этого печатного органа заключается в том, что Адепты-Махатмы, до сих пор скрывавшиеся от общественности и державшие в большом секрете сам факт своего существования, позволили обнародовать на его страницах, через своих чела (чела — ученик. Прим Н.М.К.), многие оккультные истины» [21].
Казалось, что научный мир Запада, осуществивший прорыв в невидимый мир — мир света, электричества, микроорганизмов, химических процессов, готов к принятию Высших Знаний о возможности инобытия, о множественности миров, о сотрудничестве этих миров с нашим миром. Но вместо знаний люди требовали чудес. «Когда увидим своими глазами — тогда поверим», — говорили они. Махатмы (Учителя) Востока так писали в 1880 г. в ответ на эти требования:
«…Что же касается до человеческой природы вообще, она такая же сейчас, какою была миллионы лет тому назад: предрассудки, основанные на себялюбии, общее нежелание отказаться от установленного порядка вещей, ради нового образа жизни и мыслей … ; гордость и упрямое сопротивление Истине, если это ниспровергает их прежние понятия вещей. — Такова характеристика вашего века и в особенности среднего и низшего классов. Каковы же будут последствия самых поражающих феноменов, предположив, что мы согласились произвести их? Несмотря на успех, опасность росла бы пропорционально этому успеху. Скоро не осталось бы выбора, пришлось бы продолжать, все усиливая или же вступить в бесконечную борьбу с предрассудками и невежеством, убитыми вашим собственным оружием. Доказательство за доказательством требовались бы и должны были бы быть доставляемы; каждый последующий феномен ожидался бы более чудесным, нежели предыдущий. Ваше ежедневное замечание, что нельзя ожидать чтоб человек поверил, пока он не сделается очевидцем — хватило ли бы человеческой жизни, чтобы удовлетворить весь мир скептиков? … Невежды, не будучи в состоянии бороться с невидимыми операторами, в один из дней дали бы выход своей ярости, обрушившись на видимых работающих агентов; высшие и образованные классы продолжали бы, как всегда, упорствовать в неверии, как и раньше, разрывая вас на клочки. Подобно многим, вы порицаете нас за нашу большую сдержанность, однако мы кое-что знаем о человеческой природе, ибо опыт длинных столетий — веков научил нас. И мы знаем, пока наука не научится чему-нибудь и пока тень догматизма коснеет в сердцах масс, мировые предрассудки должны быть побеждаемы шаг за шагом, а не натиском. … Общественная безопасность охраняема лишь тем, что мы держим в тайне страшные оружия, которые иначе могли быть употреблены против нее и которые, как вам уже говорилось, становятся смертельными в руках злого и себялюбца» [22].
XX в. наглядно продемонстрировал смертельную мощь ядерной энергии, но в то время, когда Махатмы предупреждали об опасности «страшного оружия» в руках самолюбивых политиков, человечество только приближалось к открытию радиоактивности. В 1896 г., т. е. спустя почти два десятилетия, французский физик Антуан Анри Беккерель (1852-1908) откроет явление естественной радиоактивности урана, а еще через два года супруги Кюри откроют полоний и радий, возвестив, таким образом, новую эру в истории человечества.
А пока «Тайная Доктрина», написанная Е. П. Блаватской под руководством Учителей, несла человечеству новое знание о Человеке:
«От Богов до людей, от Миров до атомов, от Звезд до мимолетного света, от Солнца до жизненного тепла малейшего органического существа — мир Формы и Бытия есть необъятная цепь, звенья которой все связаны между собою. Закон Аналогии есть первый ключ к проблеме мира, и эти звенья должны быть изучаемы по порядку и в их оккультном взаимоотношении.
Поэтому, когда Тайная Доктрина — предпосылая, что условное, или ограниченное, пространство (местонахождение) не имеет реального существования, исключая нашего мира иллюзий, или, другими словами, наших познавательных способностей, — учит, что каждый из высших, так же как и из низших миров, переплетается с нашим собственным объективным миром; что миллионы людей и существ находятся или помещаются вокруг нас и в нас так же, как и мы вокруг них, с ними и в них, то это не есть просто метафизический образ речи, но суровый факт в Природе, как бы ни был он непонятен для наших чувств. …
Существуют миллионы и миллионы миров и небесных твердей, видимых нами; и еще большее число их за пределами Миров, видимых телескопом, и многие из последнего вида не принадлежат к нашей объективной сфере существования. Хотя будучи так же невидимы, как если бы они были на миллионы миль за пределами нашей Солнечной Системы, все же они с нами, вблизи нас, внутри нашего собственного мира, такие же объективные и материальные для их соответствующих обитателей, как наш мир для нас. Но отношение этих миров к нашему не подобно серии яйцеобразных ящичков, заключенных один в другой наподобие игрушки, называемой китайскими гнездами; каждый из них повинуется своим собственным, особым законам и условиям, не имея непосредственного отношения к нашей сфере. … Тем не менее, Адепты, благодаря своему развитому духовному зрению, и даже некоторые ясновидящие и чуткие организмы могут всегда различить, в большей или меньшей степени, присутствие и близость к нам Существ, принадлежащих к другим сферам жизни. Те, кто принадлежат к духовно высшим мирам, сообщаются лишь с теми земными смертными, которые через свои личные усилия восходят к ним, к высшему плану, занимаемому ими» [23].
«Познай самого себя», — говорил Сократ. Но человечество, опираясь только на научное знание, и в XXI в. не может дать ответа на вопрос, что есть человек. «Но не у физических наук сможем мы когда-либо найти разъяснение человеку, загадке Прошлого и Будущего; ибо ни один философ не может даже сказать нам, что есть человек, каким он известен сейчас физиологии и психологии. В своих сомнениях, является ли человек Богом или зверем, наука сейчас связала его с последним и производит его от животного. … Ни один оккультист не будет отрицать, что человек — наравне со слоном и микробом, крокодилом и ящерицей, стеблем травы и кристаллом — по своей физической формации является простым продуктом эволюционных сил природы, путем бесчисленных серий трансформаций; но этот факт иначе представлен ими» [24]. «Эзотерическая Философия века назад решила проблему, чем человек был, есть, и будет; его происхождение, жизненный цикл — нескончаемый на своем протяжении последовательных воплощений, или новых рождений, — и его конечное погружение в Источник, откуда он получил начало [25]. «Миры и люди, поочередно, формировались и уничтожались в силу закона эволюции и из предыдущего материала до тех пор, пока планеты и их обитатели, в нашем случае Земля и ее животные и человеческие расы, не стали тем, чем они являются сейчас, в настоящем цикле, — силами противоположных полярностей, уравновешенным составом Духа и Материи, положительного и отрицательного, мужского и женского начала» [26]. И далее: «…так как мы находимся сейчас в Манасическом периоде нашего Цикла Рас, или же в Пятой Расе, то, следовательно мы перешли срединную точку совершенного уравновесия Духа и Материи — или же равновесия между мозговым рассудком и духовным пониманием» [27].
«Человек — это процесс», — говорил Гаутама Будда. В XIX в. человечество получило более конкретный ответ на свой самый сокровенный вопрос: человек — это промежуточное состояние на пути эволюции, в котором уравновешиваются духовная и материальная компонента, составляющие его сущность. Отклонение от состояния равновесия вниз — переход обратно к человекозверю, устремление вверх — достижение состояния богочеловека.
Интересно отметить, что в одном и том же, 1883 году произошли два события, на первый взгляд, казалось бы, не связанных между собой: 1) в Англии был опубликован «Эзотерический буддизм» А. П. Синнета, одного из сподвижников Блаватской, — произведение, в котором к эволюции человечества было применено определение «человеческая волна»; 2) французским химиком Пьером Эженом Марселеном Бертло совместно с П. Вьелем было впервые сформулировано понятие детонации как установившегося самоподдерживающегося процесса, распространяющегося с постоянной скоростью, характерной для каждого типа взрывчатого вещества. Человеческая волна и детонационная волна, как это стало понятно значительно позже, в некотором смысле по механизму зарождения и распространения аналогичны друг другу, и процессы самоорганизации, протекающие в детонационной волне не очень мощных взрывчатых смесей, по своему характеру очень напоминают процессы, протекающие в человеческом обществе. Но в 1883 году эта взаимосвязь пока не прослеживалась, так как, с одной стороны, в XIX в. на смену пороху пришли очень мощные взрывчатые вещества: нитроглицерин, динамит, пироксилин, аммонит, тротил, гексоген и др., в которых в принципе не могло наблюдаться процессов самоорганизации, а с другой стороны, в то время еще не было аппаратуры, которая позволила бы регистрировать такой быстропротекающий процесс, как детонация.
Но можно отметить другое явление, тесно перекликающееся с идеями «Тайной Доктрины» и возникшее в тот же период времени — это философия выдающегося русского мыслителя Владимира Соловьева (1853 — 1900) о всеединстве и богочеловечестве. Соловьев считал, что правильно понятая, рационализированная теология не противоречит интересам философии и науки. Философия и наука имеют свою ценность в единстве с религиозной верой. Цельное знание выступает как синтез науки, философии и веры. Оно должно быть направлено на выработку универсальной теории, формирующей принципы единства веры. Человек, по Соловьеву, связан с двумя мирами — природным и божественным: из первого он вышел, ко второму стремится. Прежде чем человек становится духовным существом, он длительное время находится в природном состоянии. Для достижения «истинной жизни» человечество должно пройти путь от природного состояния к духовному. Смысл истории заключается в постепенном одухотворении, нравственном совершенствовании человечества посредством усвоения и осуществления ими христианских начал, одухотворения природной стихии божественным логосом: «Осуществление самого Царства Божия зависит не только от Бога, но и от нас, ибо ясно, что духовное перерождение человечества не может произойти помимо самого человечества, не может быть только внешним фактом; оно есть дело, на нас возложенное, задача, которую мы должны разрешить» [28].
Что же это за явление, когда в отдаленных друг от друга местах, в разных странах, у разных людей возникают одинаковые идеи? Откуда такие совпадения? Синергетика сказала бы по этому поводу, что система перешла в состояние когерентности, согласованного действия. Но для того, чтобы такое состояние возникло, требуется какой-то единый источник, который приводил бы отдельные элементы к согласованному действию. Поищем ответ у Даниила Андреева (1906-1959) русского писателя, философа и пророка. Он писал: «…по мере того, как церковь утрачивала значение духовной водительницы, выдвигалась новая инстанция, на которую перелагался этот долг и которая, в лице крупнейших своих представителей, этот долг отчетливо осознавала. Инстанция эта — вестничество. Вестник — это тот, кто, будучи вдохновляем даймоном (По терминологии Д. Андреева, даймоны — это высшее человечество, обитатели разноматериальных миров, проходящие путь становления, схожий с нашим, но начавшие его раньше и совершающие его успешнее. Прим. Н.М.К.), дает людям почувствовать сквозь образы искусства в широком смысле этого слова высшую правду и свет, льющиеся из миров иных. Пророчество и вестничество — понятия близкие, но не совпадающие. Вестник действует только через искусство; пророк может осуществлять свою миссию и другими путями — через устное проповедничество, через религиозную философию, даже через образ всей своей жизни» [29].
Вестники и пророки — величайшие мыслители, философы, художники, поэты, писатели в конце XIX в. несли человечеству новые идеи: единства человека и космоса, смысла истории, эволюции, прогресса. Но многие из этих идей в то время не могли быть восприняты и реализованы, так как в основной массе западного мира и России это была эпоха революционных достижений человеческого разума, материалистического мышления, время сумерек духа. Ощущение этих сумерек и предчувствие потрясений следующего, ХХ-го века, очень тонко отражено в пророческом стихотворении английского поэта Томаса Харди, написанном 31 декабря 1900 г.:

ДРОЗД В СУМЕРКАХ

Калитка к рощице вела
В морозной полумгле,
Густая тень зимы легла
На сумрачной земле.
Сплетались прутья крон нагих,
Как струны скорбных лир,
В домах согрелся и притих
У очагов весь мир.

Мерещился мне мертвый век
В скупых чертах земли,
Над ним небесный свод поблек,
И ветер выл вдали.
Застопорился мерный шаг
Земного бытия,
И все, в ком теплилась душа,
Остыли вмиг, как я.

И вдруг вознесся звук живой
Ввысь, в сумрачную вязь,
Вечерня радости шальной
Вне русла разлилась;
Дрозд, исхудавший старожил,
Взъерошив мокрый фрак,
Всю душу выплеснуть решил
В сгущающийся мрак.

Так мало поводов для од,
Восторгов и похвал
Унылый вид земных широт
В то время подавал,
И мне подумалось: на сон
Грядущий песнь слагать
С благой Надеждой мог лишь Он,
А я не мог понять.
Томас Харди,
пер. с англ.В. Светлосанова

Цитируемая литература:

1. Философский словарь. Под ред. М. М. Розенталя. Изд. 3-е. М.: Политиздат, 1975. — С. 3, 157.
2. Ойзерман. Т.И. Этикотеология Канта и ее современное значение//Вопросы философии, №3, 1997. — С. 103-114.
3. Кант И. Критика чистого разума. Соч. 1966. М., Т. 3. — С. 619.
4..Там же, с. 405-431.
5. Там же, с. 409-411.
6. Шеллинг Ф. Соч. Т.1. М.: Мысль, 1987. — С. 101.
7. Философия: Учебник для вузов/Под ред. Проф. В.Н.Лавриненко, проф. В.П.Ратникова. — М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. — С. 166..
8. Гегель Г. В. Ф. Соч. в 14 т. Т. 8. — М. — Л., 1929-1959. — С. 19.
9. Фейербах Л. Сущность христианства. М.: Мысль, 1965. — С. 328.
10. Там же, с. 21.
11. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина: синтез науки, религии и философии. В 2 т., 4 кн. Т.1, Космогенезис. Кн.1/ Пер. с англ. Е. И. Рерих; Подгот. текста В.Э. Жигота; Биогр. очерк Е.Ф.Писаревой. — Мн.: Маст. Лiт., 1993. — с. 8-9.
12. Энгельс Ф. Диалектика природы. М.: Политиздат, 1965. — с. 33.
13. Там же, с. 40-41.
14. Там же, с. 42.
15. Исход, гл. 22, п.18.
16. Левит, гл. 19, п. 26, 31.
17. Левит, гл. 20, п. 6.
18. Мэри К. Нэф. Личные мемуары Е. П. Блаватской. М.: Сфера РТО, 1993. — С. 195.
19. Там же, с. 194-195.
20. Там же, с. 159.
21. Блаватская Е. П. Гималайские Братья. Сборник. Пер. с англ. — М.: Сфера, 1998. — С.7.
22. Письма Махатм. Предприятие «Алгим». Новосибирск: Вико, 1993. — С. 8-9.
23. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина: синтез науки, религии и философии. В 2 т., 4 кн. Т.1, Космогенезис. Кн.2/ Пер. с англ. Е. И. Рерих; Подгот. текста В.Э. Жигота; Биогр. очерк Е.Ф. Писаревой. — Мн.: Маст. Лiт., 1993. — с. 386-387.
24. Там же, с. 427-428.
25. Там же, с. 427.
26. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина, том. 2. — М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс, Харьков: Изд-во Фолио, 2000. — С. 98-99.
27. Там же, с. 348-349.
28. Соловьев В.С. Об упадке средневекового миросозерцания. Избр. — М.: Сов. Россия, 1990. — С. 116.
29. Андреев Д.Л. Роза Мира. М.: Редакция журнала «Урания», 1998. — С. 368-374.

———————————————————-

4. В ПОИСКАХ СМЫСЛА ИСТОРИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

О, внешний мир! Неистовый Адам
Готов сгноить в темницах все живое,
И все попрать, и все свалить к ногам
В стенанье, вопле, скрежете и вое.
А.Л.Чижевский

…Два полюса вещи единой видны биполярному зрению. Космическая радость и скорбь мировая тоже доступны обостренному чувствованию. Спросят, о чем же скорбеть победившему духу. Ответьте: но миллионы других, идущих во мраке, не победили. И скорбь и забота о них. Каин ответил, что он не страж своему брату. Но победитель на страже за всех, ибо несет на себе тягость мира. Поймем, наконец, что не личная она, но пространственная и общечеловеческая.
Грани Агни-Йоги

Как чaсто бывает, что самая лучшая, самая светлая идея, проникнув в ограниченное сознание, будучи им переосмыслена и переработана, превращается в свою прямую противоположность. Так произошло и с диалектикой Гегеля. Рациональный западный ум в лице Карла Маркса (1818-1883) и Фридриха Энгельса (1820-1895) отбросил все то, что составляло величайшее космическое прозрение гениального философа, и оставил для себя то, что соответствовало материалистическому и, соответственно, атеистическому мировоззрению философии второй половины XIX в.
Энгельс писал, что «…эта диалектическая философия разрушает все представления об окончательной абсолютной истине и о соответствующих ей абсолютных состояниях человечества». Для нее «нет ничего раз навсегда установленного, безусловного, святого. На всем и во всем видит она печать неизбежного падения, и ничто не может устоять перед ней, кроме непрерывного процесса возникновения и уничтожения, бесконечного восхождения от низшего к высшему» [1].
Создатели диалектического материализма гордились тем, что придали диалектике более естественный смысл, поставив ее, образно выражаясь, с головы на ноги. Энгельс писал: «У Гегеля в диалектике господствует то же самое извращение всех действительных связей, как и во всех прочих разветвлениях его систем. Но, как замечает Маркс, «мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, отнюдь не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно»" [2].
На самом деле, как показал дальнейший ход истории, высокая философия Гегеля, преобразованная в диалектический материализм, была, хотя и неосознанно, адаптирована, приспособлена, т. е. опущена до уровня материалистического сознания Маркса и Энгельса.
Наделенный мощным аналитическим умом, Маркс смог через диалектику Гегеля рассмотреть глобальные противоречия, назревавшие в буржуазном мире — противоречия между трудом и капиталом. Уверенность в будущих научных достижениях человечества, в прогрессирующем развитии науки и техники привела его к ощущению, что наиболее мощные конфликты на земле уже в ближайшем будущем будут развиваться между пролетариатом и владельцами фабрик, заводов и т.д. Основное разрешение этого конфликта Маркс видел в объединении пролетариата всего мира, в построении коммунистического общества на всей земле, установлении всеобщего равенства и братства. Экспроприированные у капиталистов машины и прочий капитал должны быть обобщены и использованы для общих целей. Почва для глобального конфликта между трудом и капиталом исчезнет, поскольку «труд перестанет быть только средством для жизни, а станет сам первой потребностью жизни; …вместе с всесторонним развитием индивидуумов вырастут и производительные силы и все источники общественного богатства польются полным потоком (Выделено мной. Н.М.К.)…» [3]. «Призрак бродит по Европе — призрак коммунизма» — так диалектика Гегеля в 1848 г. преобразовалась в Манифест Коммунистической партии.
Примечательно, что в тот же самый период времени, который марксисты характеризуют, как время становления марксизма, в 1844 г. в Персии (Иране), находившейся, как и весь Средний Восток, в состоянии политического, экономического и социального упадка, зародилась самая молодая из мировых религий — Вера бахаи, провозгласившая, что человеческое общество развивается в направлении всемирного единства (Выделено мной. Н.М.К.). В учении Баха-Уллы, одного из ее основателей, принцип единства человечества занимает центральное положение. В ходе своего социального развития человечество проходит разные стадии, подобно тому, как человеческое тело проходит различные этапы физической эволюции. В древнейшие времена люди жили изолированными семейными группами, затем эти группы превратились в племенные единицы, из которых образовались города-государства и, наконец, нация. Мировое единство, учит Баха-Улла, есть последняя стадия социального развития (Выделено мной. Н.М.К.) человечества на его пути к зрелости [4].
«Воистину, для того Мы пришли, чтобы объединить и спаять воедино всех тех, кто живет на Земле», — пишет Баха-Улла, а чуткое ухо улавливает в этих словах идеи Махатм Востока — Великих Учителей человечества. Ислам должен был вырастить на своей почве новое учение о всемирном историческом процессе, и этот процесс выглядит в этом учении как естественный процессе самоорганизации, как сказали бы мы о нем на современном языке. Не насильственное разрешение противоречий для достижения материальных благ, хотя бы и разделенных поровну, а добровольное объединение подобных с подобными для достижения зрелости духа всего человечества — вот что было противопоставлено диалектическому материализму.
Но Маркс видел исторический процесс совсем по-другому:
«Это понимание истории, в отличие от идеалистического, не разыскивает в каждой эпохе ту или иную категорию, а остается все время на почве действительной истории, объясняет не практику из идей, а идейные образования из материальной практики и в силу этого приходит также к тому выводу, что все формы и продукты сознания могут быть уничтожены не духовной критикой, не растворением их в «самосознании» или превращением их в «привидения», «призраки», «причуды» и т.д., а лишь практическим ниспровержением реальных общественных отношений, из которых произошел весь этот идеалистический вздор, — что не критика, а революция является движущей силой истории, а также религии, философии и прочей теории. Эта концепция показывает, что история не растворяется в «самосознании», как «дух от духа», но что каждая ее ступень застает в наличии определенный материальный результат, определенную сумму производительных сил, исторически создавшееся отношение людей к природе и друг к другу, застает передаваемую каждому последующему поколению предшествующим ему поколением массу производительных сил, капиталов и обстоятельств (Выделено мной. Н.М.К.), которые, хотя, с одной стороны, и видоизменяются новым поколением, но, с другой стороны, предписывают ему его собственные условия жизни и придают ему определенное развитие, особый характер…
Та сумма производительных сил, капиталов и социальных форм общения, которую каждый индивид и каждое поколение застают как нечто данное, есть реальная основа того, чтo философы представляли себе в виде «субстанции» и в виде «сущности человека», чтo они обожествляли и с чем боролись, — реальная основа, действию и влиянию которой на развитие людей нисколько не препятствует то обстоятельство, что эти философы в качестве «самосознания» и «Единственных» восстают против нее. Условия жизни, которые различные поколения застают в наличии, решают также и то, будут ли периодически повторяющиеся на протяжении истории революционные потрясения достаточно сильны, или нет, для того, чтобы опрокинуть основу всего существующего; и если нет налицо этих материальных элементов всеобщего переворота, а именно: с одной стороны, определенных производительных сил, а с другой, формирования революционной массы, восстающей не только против отдельных условий прежнего общества, но и против самогo прежнего «производства жизни», против совокупной деятельности, на которой оно основано, — если этих материальных элементов нет налицо, то, как это доказывает история коммунизма, для практического развития не имеет никакого значения то обстоятельство, что уже сотни раз высказывалась идея этого переворота» [5].
Итак, «революция является движущей силой истории, а также религии, философии и прочей теории» — такой вывод был сделан Марксом, материалистом, атеистом, диалектиком.
«Эволюция мира складывается из революций или взрывов материи. Каждая революция имеет поступательное движение вверх. Каждый взрыв в конструкции действует спирально. Потому каждая революция в своей природе подвержена законам спирали» [6] — уточнили Учителя через Елену Ивановну Рерих (1879-1955) в 1926 г. «Космос создается пульсацией, иначе говоря, взрывами. Ритм взрывов дает стройность творению. … Надо мечом сверкающим отделить ступени нарождения. Надо сознать, когда удержать цветы света, иначе они снова разлагаются во мглу стихий» [7].
И синергетика, наука второй половины ХХ в., исследуя сложные нелинейные системы, также сделала вывод, что переход в новое, более высокое состояние может осуществляться путем так называемого катастрофического скачка, через разрушение связей, мешающих дальнейшему развитию. Но нужно уметь справиться с высвободившейся энергией, направить ее в созидательное русло с тем, чтобы разрушение устаревших, отживших связей системы послужило ступенью к последующему созиданию. Поэтому недопустимо разрушать «до основанья», а затем строить на развалинах. Хаос разрушающий должен стать хаосом «животворящим» [8].
Казалось бы, Маркс был прав, делая свой вывод. Он писал: » …как для массового порождения …коммунистического сознания, так и для достижения самой цели необходимо массовое изменение людей, которое возможно только в практическом движении, в революции; следовательно, революция необходима не только потому, что никаким иным способом невозможно свергнуть господствующий класс, но и потому, что свергающий класс только в революции может сбросить с себя всю старую мерзость и стать способным создать новую основу общества» [9]. И далее: «Коммунизм для нас не состояние, которое должно быть установлено, не идеал, с которым должна сообразоваться действительность. Мы называем коммунизмом действительное движение, которое уничтожает теперешнее состояние. Условия этого движения порождены имеющейся теперь налицо предпосылкой» [10]. Но попытка построить коммунизм, потребовавшая, как потом оказалось, огромного количества человеческих жертв, не привела к желаемым результатам.
Посмотрим, как представлял себе переход к социализму (низшей фазе коммунистического общества) и далее к полному коммунизму вождь российского пролетариата Владимир Ильич Ленин (1870-1924). В своей работе «Государство и революция» он писал:
«До тех пор, пока наступит «высшая» фаза коммунизма, социалисты требуют строжайшего контроля со стороны общества и со стороны государства над мерой труда и мерой потребления, но только этот контроль должен начаться с экспроприации капиталистов, с контроля рабочих за капиталистами и проводиться не государством чиновников, а государством вооруженных рабочих» [11].
«Когда большинство народа начнет производить самостоятельно и повсеместно такой учет, такой контроль за капиталистами (превращенными теперь в служащих) и за господами интеллигентиками, сохранившими капиталистические замашки, тогда этот контроль станет действительно универсальным, всеобщим, всенародным, тогда от него нельзя будет никак уклониться, «некуда будет деться»" [12].
«Демократия есть форма государства, одна из его разновидностей. И, следовательно, она представляет из себя, как и всякое государство, организованное, систематическое применение насилия к людям. Это с одной стороны. Но, с другой стороны, она означает формальное признание равенства между гражданами, равного права всех на определение устройства государства и управление им» [13]. «Чем демократичнее «государство», состоящее из вооруженных рабочих и являющееся «уже не государством в собственном смысле слова», тем быстрее начнет отмирать всякое государство. … Ибо когда все научатся управлять и будут на самом деле управлять самостоятельно общественным производством, самостоятельно осуществлять контроль тунеядцев, баричей, мошенников и тому подобных «хранителей традиций капитализма», — тогда уклонение от этого всенародного учета и контроля неизбежно сделается таким неимоверно трудным, таким редчайшим исключением, будет сопровождаться, вероятно, таким быстрым и серьезным наказанием (ибо вооруженные рабочие — люди практической жизни, а не сентиментальные интеллигентики, и шутить они с собой не позволят), что необходимость соблюдать несложные, основные правила всякого человеческого общежития очень скоро станет привычкой. И тогда будет открыта дверь к переходу от первой фазы коммунистического общества к высшей его фазе, а вместе с тем к полному отмиранию государства» [14].
Рассматривая религию как средство одурманивания народа, почти за два года до своей смерти, в марте 1922 г. Ленин пишет в статье «О значении воинствующего материализма»: «…журнал, который хочет быть органом воинствующего материализма, должен быть боевым органом, во-первых, в смысле неуклонного разоблачения и преследования всех современных «дипломированных лакеев поповщины», все равно, выступают ли они в качестве представителей официальной науки или в качестве вольных стрелков, называющих себя «демократическими левыми или идейно-социалистическими» публицистами. Такой журнал должен быть, во-вторых, органом воинствующего атеизма. … Надо помнить, что именно из крутой ломки, которую переживает современное естествознание, родятся сплошь да рядом реакционные философские школы и школки, направления и направленьица. Поэтому следить за вопросами, которые выдвигает новейшая революция в области естествознания, и привлекать в этой работе в философском журнале естествоиспытателей, — это задача, без разрешения которой воинствующий материализм не может быть ни в коем случае ни воинствующим, ни материализмом. … Чтобы выдержать эту борьбу и провести ее до конца с полным успехом, естественник должен быть современным материалистом, сознательным сторонником того материализма, который представлен Марксом, то есть должен быть диалектическим материалистом. … Без этого крупные естествоиспытатели так же часто, как до сих пор, будут беспомощны в своих философских выводах и обобщениях. Ибо естествознание прогрессирует так быстро, переживает период такой глубокой революционной ломки во всех областях, что без философских выводов естествознанию не обойтись ни в коем случае» [15].
Возникает вопрос, может быть В. И. Ленин так яростно выступал не против религии вообще, а против того, что он называл «поповщиной», т. е. против церкви в том ее виде, когда служители культа не успевали в своем мировоззрении за гигантскими шагами естествознания и в подавляющей своей массе не могли, по мнению Ленина, способствовать увеличению грамотности рабочих и крестьян? Поищем ответ в его «Философских тетрадях»: «Чушь об абсолюте. Я вообще стараюсь читать Гегеля материалистически: Гегель есть поставленный на голову материализм (по Энгельсу) — т. е. я выкидываю большей частью боженьку, абсолют, чистую идею etc.» [16]. И далее в письме А. М. Горькому: «Богоискательство отличается от богостроительства или богосозидательства или боготворчества и т. п. ничуть не больше, чем желтый черт отличается от черта синего. Говорить о богоискательстве не для того, чтобы высказаться против всяких чертей и богов, против всякого идейного труположства (всякий боженька есть труположство — будь это самый чистенький, идеальный, не искомый, а построяемый боженька, все равно), — а для предпочтения синего черта желтому, это во сто раз хуже, чем не говорить совсем. … Именно потому, что всякая религиозная идея, всякая идея о всяком боженьке, всякое кокетничанье даже с боженькой есть невыразимейшая мерзость, особенно терпимо (а часто даже доброжелательно) встречаемая демократической буржуазией, — именно поэтому это — самая опасная мерзость, самая гнусная «зараза». Миллион грехов, пакостей, насилий и зараз физических гораздо легче раскрываются толпой и потому гораздо менее опасны, чем тонкая, духовная, приодетая в самые нарядные «идейные» костюмы идея боженьки. Католический поп, растлевающий девушек (о котором я сейчас случайно читал в одной немецкой газете), — гораздо менее опасен именно для «демократии», чем поп без рясы, поп без грубой религии, поп идейный и демократический, проповедующий созидание и сотворение боженьки. … А богостроительство не есть ли худший вид самооплевания?? Всякий человек, занимающийся строительством бога или даже только допускающий такое строительство, оплевывает себя худшим образом, занимаясь вместо «деяний» как раз самосозерцанием, самолюбованием, причем «созерцает»-то такой человек самые грязные, тупые, холопские черты или черточки своего «я», обожествляемые богостроительством» [17].
Итак, диалектический материализм в природной своей основе является воинствующим атеизмом. Бога нет — значит одной проблемой меньше. У строителей коммунизма, провозгласивших богостроительство делом, оскорбительным для человеческой личности, остались, как казалось, две главные проблемы:
1) воспитание и преодоление безграмотности руководителей социалистического государства — «вооруженных рабочих» и партийной верхушки;
2) освоение природных ресурсов с целью увеличения «массы производительных сил, капиталов», которые, согласно Марксу, предстояло передать от одного поколения к другому, в конце концов, от социализма — коммунизму.
Все остальное — объединение рабочих и крестьян, подавление интеллигенции, преодоление противоречий внутри партии, вытекало из самих законов диалектического материализма и поддерживалось энтузиазмом масс и силой оружия.
Однако в учении основоположников марксизма с самого начала не был учтен очень важный фактор, который, с точки зрения синергетики, значительно тормозит развитие системы — это то, что можно выразить словами Мудрецов: «Когда низшее овладевает высшим, нет более горшего рабства». Безграмотный, фанатичный в своих убеждениях народ, уничтоживший цвет нации, ее духовную основу в годы сталинских репрессий; крайнее самолюбие, властность, грубость и эгоизм Сталина, превратившие всю чистоту идеи об обществе всемирного равенства и братства в ее прямую противоположность. Вместо Богочеловека — дьявол во плоти, зло саморазрушения.
Но была еще одна проблема, которую ярко обозначил в своих лекциях, прочитанных в течение зимы 1919-1920 гг. в Москве в Вольной Академии Духовной Культуры виднейший русский философ ХХ в. Николай Александрович Бердяев (1874-1948) — это кризис гуманизма, истощение творческого духа Ренессанса и рождение нового духа. В противоположность Марксу, который в качестве движущей силы истории рассматривал противоречия между трудом и капиталом, Бердяев говорит, что в основе исторического процесса лежит отношение человеческого духа к природе и судьба человеческого духа заключается в этих взаимодействиях с природой. В ХХ в. какая-то таинственная сила, как бы чуждая человеку и самой природе, входит в человеческую жизнь и получает страшную власть и над человеком, и над природой. Человек уходит на внешнюю периферию жизни, обращает свои силы на создание механического машинного царства. Этим он отрывается от божественного начала, закрывается в себе доступ к нему и ему доступ к себе. Говоря языком синергетики, человек по отношению к Богу становится закрытой системой.
«Высший творческий источник и высшая цель, которые не могут быть человеческими, исчезают, закрываются родники творчества, исчезает предмет творчества. Это иссякание живых родников творчества, которое по природе своей должно быть признано не только человеческим, но и сверх-человеческим, это исчезновение цели и предмета творчества, которые должны быть признаны сверх-человеческими, означают разложение человека…Для того чтобы человек до конца утвердил себя и не утерял источника и цели своего творчества, он должен утверждать не только себя, но и Бога. Он должен утверждать в себе образ Божий. Если он не носит в себе образа высшей Божественной природы, — он теряет всякий образ, он начинает подчиняться низшим процессам, низшим стихиям, начинается расчленение на элементы его собственной природы, он начинает подчиняться той искусственной природе, которую он сам вызвал к жизни, подчиняться природе механической машины, и это его обезличивает, обессиливает, уничтожает» [18].
Дух, как одна из составляющих человеческой сущности, оказался изолированным от высших энергетических уровней, сообщавших ему живительные силы и ритм, согласованный с ритмом Космоса. Вторая составляющая человека — материальная, начала развиваться в гипертрофированном режиме. Вместо гармонии двух Начал — однобокость, уродство, обреченное, в конце концов, на гибель. В начале ХХI в. эта перспектива обреченности грозно обозначится при осознании глобальных проблем человечества, оказавшегося один на один перед фактом все ускоряющегося истощения планетных ресурсов — источника материальных благ и смысла жизни. Замена человеческого общения общением с машиной — вначале телевизором, затем компьютером, поставит под угрозу психическое состояние детей, подростков, взрослых. Пренебрежение одной из главных заповедей «Не убий!» обесценит человеческую жизнь. Отсутствие перспективы и непонимание смысла жизни погрузит молодежь в разрушающий мир наркотических иллюзий.
Казалось бы, Ленин, опираясь на диалектический материализм, основал Советский Союз — государство, в котором были реализованы лучшие устремления основоположников марксизма: в многонациональном народе, пусть даже прошедшем через кошмар сталинских репрессий, развилось чувство коллективизма, взаимной ответственности, братства, единства наций. Сформировалась, как тогда говорили, новая общность — советский народ. Возник дух советского народа, который особенно проявился в годы Великой Отечественной войны. Но дух, хотя и возникший на почве самых лучших человеческих идеалов, иссяк, поскольку почва эта была истощена, энтузиазм и вера в светлое будущее испарились, как дым. На смену пришло безнаказанное присвоение народных богатств теми, кто стоял у власти и должен был, по первоначальному замыслу, осуществлять учет и контроль при их справедливом распределении. Народ, привыкший к опеке государства, обеспечивавшего ему минимальный уровень существования, разучился (или так и не научился) принимать собственные решения. Распад Советского Союза оказался для подавляющей массы людей катастрофой, приведшей их на грань жизни и смерти. Основная причина этого шокового состояния заключалась в том, что люди, обладавшие высоким творческим потенциалом, оказались невостребованными новым обществом. А для того, чтобы научиться самостоятельно организовывать свою жизнь, требовалось время. В качестве манящей цели перед подавляющей массой народа начал все яснее и яснее вставать образ Золотого Тельца. Вместо общности народов — разобщение, хаос, индивидуализм. Так бездуховность правящей партии, выразившаяся в приоритете личных целей ее членов перед целями общества, привела к разрушению духа целого народа.
Если посмотреть на эту ситуацию с точки зрения синергетики, то можно сказать, что у каждого нового государства, образовавшегося в результате распада Советского Союза и стремившегося сохранить свою независимость, была возможность выбора, по крайней мере, одного из двух путей развития, которые, как правило, открываются перед системой, находящейся в состоянии энергетического голода: 1) использовать дух народа как объединяющее начало, объединить прежде разъединенные силы в единое целое, обозначить общие цели и задачи и всем вместе выходить из состояния депрессии, постепенно вливаясь в мировое сообщество; 2) положить в основу принцип «побеждает сильнейший» и выбираться поодиночке или небольшими группами за счет других таких же групп, оказавшихся более слабыми. В реальной ситуации наиболее слабыми оказались дети, пенсионеры, честные люди, чьи принципы не позволили им перешагивать через других людей. Сейчас наше общество пожинает плоды своей собственной бездуховности, плоды «воинствующего материализма». Глобальный мир, против которого так яростно выступают антиглобалисты, построен на аналогичных принципах безответственного, бездуховного перераспределения богатств планеты между коалицией наиболее сильных стран и остальными государствами, оказавшимися на периферии цивилизации. Все тот же принцип: «побеждает сильнейший», хотя можно было бы добавить — сильнейший и хитрейший.
А теперь обратимся к явлению, которое развивалось в Германии в конце XIX в. параллельно марксизму и получило свое крайнее выражение после первой мировой войны в виде фашизма. Речь идет о расизме и его истоках.
Согласно энциклопедическим справочникам, расизм представляет собой «совокупность антинаучных концепций, основу которых составляют положения о физической и психической неравноценности человеческих рас и о решающем влиянии расовых различий на историю и культуру общества, об исконном разделении людей на высшие и низшие расы, из которых первые якобы являются единственными создателями цивилизации, призванными к господству, а вторые не способны к созданию и даже усвоению высокой культуры и обречены на эксплуатацию» [19].
Представления о природном неравенстве рас возникли еще в рабовладельческом обществе, где они служили для обоснования социальных различий между рабовладельцами и рабами. В средние века утверждения о «кровных» различиях между «знатью» и «чернью» призваны были оправдать сословное неравенство.
В середине XIX в. в Европе возникла первая обобщающая концепция по расизму. Французский философ, писатель и дипломат Жозеф Артюр де Гобино (1816-1882), вернувшись из Персии, где он познакомился с некоторыми положениями религиозных учений Востока, впервые в развернутой форме выдвинул основные тезисы разработанной им расово-антропологической концепции и определил их роль в историческом процессе. Они сводились к следующим базовым постулатам [20]: 1) социальная жизнь и культура — продукт расово-антропологических факторов; 2) расы не равны между собой, и это обусловливает неравенство («превосходство», «ущербность», «опасность») соответствующих культурных творений; 3) социальное поведение людей целиком или преимущественно детерминировано биологической наследственностью; 4) расовые смешения вредны.
В 1853-1855 гг. вышел главный труд Гобино «О неравенстве человеческих рас», в котором он выдвинул тезис, что неравенство, связанное с расовыми различиями, и вытекающая из него борьба рас являются движущей силой развития народов. Расовую иерархию Гобино представил в виде трехступенчатой лестницы, на верхней ступени которой находится «белая» раса, на средней — «желтая» и на нижней — «черная». Превосходство и главная роль в создании и развитии всех цивилизаций принадлежит «белой» расе. Но внутри «белой» расы существует иерархия, на вершине которой находятся «арийцы». Все лучшее, что есть на земле, связано с «семейством арийцев». Это прирожденная «раса владык», физически наиболее сильная и привлекательная, ей свойственны исключительная энергия, бесстрашие и созидательный гений. Сознавая свою уникальность, арийцы заботились о сохранении чистоты породы, следствием чего была жесткая иерархия социальной жизни (например, кастовый строй древней Индии).
На Западе, стремясь к расширению своего влияния, белая раса смешивается с другими расами, что ведет к снижению ее способностей и культуры. Это приводит к утрате высшими расами господствующего положения и возникновению демократии, которую Гобино считал худшей формой господства. Смешение рас (с обязательным участием «белой» расы) вначале выступает неизбежным источником развития цивилизации, в дальнейшем неизбежно ведет к ее вырождению и смерти.
Именно в сфере взаимоотношений рас Гобино искал решение центральной проблемы упадка и гибели цивилизаций. В его произведениях звучали идеи о том, что гибель всех цивилизаций, в том числе и европейской, неизбежна.
На этом месте пока остановимся и посмотрим, можно ли найти в физике аналог процессу, который привел в такое смятение Гобино? Что это за явление — смешение рас, которое может привести, в конечном счете, к гибели всей человеческой цивилизации? Выше, рассматривая категории диалектики, мы уже говорили о том, что движущей силой в природе является разность энергетических потенциалов. Из термодинамики известно, что чем более однородной в результате перемешивания становится система, тем меньшей становится разность потенциалов между ее отдельными элементами. Как только потенциалы всех элементов станут равными друг другу, система придет в состояние теплового равновесия, или тепловой смерти. В таком состоянии энтропия системы станет максимальной, прежнюю структуру, проявлявшуюся в виде определенных форм, сменит хаос. Таким образом, Гобино увидел (или почувствовал) в смешении раз опасность «тепловой смерти» цивилизации. Кстати, отметим, что только в 1872 г., т. е. почти через 20 лет после выхода первого тома книги «О неравенстве человеческих рас», австрийский физик Людвиг Больцман (1844-1906) даст статистическое обоснование второго начала термодинамики, основанное на новом и более общем определении энтропии. На базе неверной экстраполяции этого обоснования возникло утверждение о тепловой смерти Вселенной. Сам же Больцман разработал так называемую флуктуационную гипотезу, которая позволила обосновать ошибочность такой экстраполяции, показав, что тепловое равновесие может быть нарушено внезапными возмущениями в системе, вызванными внешними воздействиями. Таким образом, тепловая смерть грозит системе лишь в том случае, если система является закрытой. Современная наука уже знает, что в системе, открытой для внешних воздействий, могут порождаться самые разнообразные формы, обусловленные разной чувствительностью элементов этой системы к внешним энергетическим потокам. Гобино в своей расовой теории фактически рассматривал человечество как закрытую систему, — хотя и иерархически устроенную, но предоставленную самой себе в своем развитии. Его теория вообще не предусматривала наличия каких-либо внешних источников «флуктуаций», способных оживить приходящую в упадок цивилизацию.
Результатом трансформации расовой теории Гобино стал пангерманский шовинизм, возникший в 80-90-х годах XIX века как идейное выражение имперских устремлений германской буржуазии, переросший в последующем в фашизм. Нацизм перенял на свое вооружение основные идеи, определявшие деятельность пангерманистов: господствующее положение Германии в континентальной Европе, объединение всех говорящих по-немецки народов и национальных групп в рамках Германской империи, расширение германских колониальных владений [21].
Идеология пангерманизма сформировалась вскоре после объединения Германии в 1871 г. и превращения ее в империю. Приняв для себя в учении Гобино тезис о «подлинных» элитах и вдохновившись философией сверхчеловека Фридриха Ницше (1844-1900), пангерманисты в качестве истинной ценности в мировом процессе провозгласили Германскую империю и ее дух — немецкий порядок. В качестве образца немецкого порядка преподносилась Пруссия, положительные качества которой связывались с ее историческими, солдатскими традициями. Четкий, военный порядок рассматривался как залог воспитания чувства долга, патриотизма, самосознания нации. Возникающее благодаря этому порядку взаимопонимание и содружество различных сословий должны способствовать единству нации в ее борьбе за расширение своего господства в мире.
Большой успех среди идеологов фашизма получил новый взгляд на историю Освальда Шпенглера (1880-1936), немецкого мыслителя, представителя «философии жизни» — течения, к которому относился и Ф. Ницше. В своей сенсационной книге «Закат Европы», первый том которой вышел в 1918 г., Шпенглер осуществил радикальный пересмотр европоцентристского понимания смысла истории. Согласно его теории история распадается на ряд независимых, неповторимых замкнутых циклических «культур», особых сверхорганизмов, имеющих индивидуальную судьбу и переживающих периоды возникновения, расцвета и умирания. Рассматривая мировую историю как существование в разное время «множества» мощных культур», каждая из которых не похожа на другую и строит на материале человечества «собственную форму», «собственные жизнь и смерть», Шпенглер различает расцветающие и стареющие культуры. Он отвергает привычную для европейца схему, согласно которой все высокие культуры совершают свои пути вокруг западной культуры как «предполагаемого центра мирового процесса», и утверждает одинаковое значение всех культур в историческом процессе.
Несколько позже, в 1934 г английский историк и социолог Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975), также в противовес «европоцентризму», выдвинул свою теорию взаимодействия сменяющих друг друга локальных цивилизаций, каждая из которых, как и у Шпенглера, проходит стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Рассматривая цивилизации как «динамические образования эволюционного типа», Тойнби связывает осмысление истории с обстоятельной разработкой этой категории. Во всемирной истории Тойнби выделил 21 цивилизацию, различая их преимущественно по религиозному признаку. Он считал, что уникальность каждой цивилизации обусловлена своеобразием ее «ответов» на «вызов» истории, а генезис цивилизаций «требует творческих усилий более чем одной расы». Смысл всемирной истории Тойнби видел в религиозной эволюции и духовном совершенствовании человечества [22].
Таким образом, в работах Шпенглера и Тойнби исторический процесс был представлен как динамическая, саморазвивающаяся система, в которой происходит непрерывное взаимодействие между ее различными структурными уровнями и подуровнями, представленными различными человеческими сообществами. Поэтому большое значение в этом взаимодействии должно быть уделено «коллективной душе» каждой структурной единицы, будь то народ, религиозное сообщество или какое-то другое социальное образование. Эти, как бы мы сейчас сказали, синергетические идеи, упав на «благодатную» почву материализма, дали свои всходы в виде крайне реакционного отклика на «вызов» истории — воинствующего коллективизма, проявлением которого и явился фашизм, как идеология «коллективной души» Германской империи.
Война стала «высшей формой высшего человеческого бытия». Сильного победит только сильнейший. «Человек — это хищное животное, — писал Шпенглер. — Я буду утверждать это постоянно. Все эти добродетельные ханжи и проповедники социальной этики, которые пытаются закрыть глаза на данный факт, тоже хищные звери, но с вырванными зубами, ненавидящие других за агрессивность, от которой сами они благоразумно воздерживаются… Называя человека хищным зверем, кого я обижаю: человека или зверя? Ведь великие хищные звери — это благородные создания совершенного типа, чуждые лживой человеческой морали, порожденной слабостью». «Рожденный для господства может использовать массу, но он презирает ее» [23]. После прихода Гитлера к власти Шпенглер, рассматривавший нацистский режим как переходный на пути реставрации монархического строя, оказался обманутым в своих ожиданиях. Однако его идеи о социализме с «дисциплиной, твердым государственным порядком, иерархией», идеи объединения, которое «должно покоиться на едином чувстве долга, осознания величия задачи, готовности подчиняться, чтобы господствовать, умереть, чтобы победить, на способности принести величайшие жертвы для достижения своей цели» трансформировались Гитлером в политику геноцида, направленную против всего человечества.
В 1873 г., т. е. спустя 21 год после выхода первого тома труда Гобино «О неравенстве человеческих рас», в самый разгар деятельности пангерманистов, Е. П. Блаватская под руководством своего Учителя формирует в Соединенных Штатах Америки ядро будущего Теософского Общества. Среди его основных целей были следующие [24]:
1. Основание всемирного Братства без различия вероисповеданий, рас и происхождения. Члены его обязались постоянно стремиться к нравственному самоусовершенствованию и посильной помощи своим ближним — как духовной, так и материальной.
2. Содействие в распространении арийских и других восточных языков, наук и знаний. Изучение философии Востока и особенно индийской; постепенное ознакомление общественности через различные печатные труды с эзотерическими религиями в свете эзотерических учений.
3. Противодействие материализму и теологическогому догматизму любыми возможными способами путем демонстрации существования в природе оккультных сил, неизвестных науке, и наличия психических и духовных сил в человеке.
В «Тайной Доктрине», вышедшей в свет в 1888 г., было дано подробное разъяснение явления цикличности и смены рас в эволюции человечества: «Великий Цикл включает продвижение человечества от появления первоначального человека эфирной формы. Цикл этот проходит через внутренние Циклы прогрессирующей человеческой эволюции, от эфирной формы по нисходящей дуге к полуэфирной и, наконец, чисто физической; вплоть до освобождения человека от его «одеяния плоти» и материи, после чего он продолжает свой нисходящий бег, затем снова восходит, чтобы достичь кульминационной точки одного Круга, когда, по истечении семи меньших Циклов, Манвантарный Змий «закушает свой хвост». Эти великие Расовые Циклы одинаково затрагивают все народы и племена, входящие в эту особою Расу; но существуют меньшие и национальные, так же как и племенные Циклы внутри этих Циклов, которые протекают своим чередом, независимо друг от друга. Они называются в Восточном Эзотеризме Кармическими Циклами. На Западе …полное и грозное значение греческой Немезиды, или Кармы, было совершенно забыто. Иначе христиане лучше бы поняли глубокую истину, что Немезида не имеет атрибутов; что грозная Богиня абсолютна и непреложна как Принцип, но мы сами — нации и индивидуумы — приводим его в действие и даем импульс его направлению. … Ибо единое Веление Кармы — вечное и неизменное Веление — есть абсолютная Гармония в Мире Материи, как она существует в Мире Духа. Потому это не Карма, что награждает или карает, но мы сами награждаем или караем себя, согласно тому, работаем ли мы с Природою, в Природе и посредством Природы, подчиняясь законам, от которых зависит эта Гармония, или же — нарушаем их.
Также пути Кармы не были бы неисповедимыми, если бы люди действовали в единении и гармонии, вместо разъединения и борьбы. Ибо наше неведение этих путей — которые одна часть человечества называет путями Провидения, темными и запутанными, тогда как другая часть видит в них действие слепого Фатализма, а третья — просто Случайность, лишенную Богов и дьяволов, чтобы руководить ими, — конечно, исчезло бы, если бы мы приписали бы их их истинным причинам. При твердом знании или, во всяком случае, при полной уверенности, что наши соседи будут не более стараться повредить нам, нежели мы нанести им ущерб, две трети мирового зла растворились бы в разреженном воздухе. Если бы человек не думал нанести ущерб брату своему, Карма-Немезида не имела бы ни повода проявиться, ни оружия чем действовать. Именно постоянная наличность среди нас всякого элемента борьбы и противодействия и разделение народов, племен, обществ и индивидуумов на Каинов и Авелей, волков и ягнят является главной причиной «путей Провидения». Мы ежедневно вырубаем своими руками эти многочисленные извилины в наших судьбах, думая в то же время, что мы следуем вдоль великого царственного пути почтенности и долга, а затем жалуемся на то, что эти извилины так запутаны и так темны. Мы стоим растерянные перед тайною наших собственных деяний и загадками жизни, которые мы не хотим решить, и затем обвиняем великого Сфинкса в пожирании нас. Но истинно, нет ни одного случая в наших жизнях, ни одного несчастливого дня или бедствия, которые бы не могли быть прослеживаемы назад и отнесены к нашим собственным поступкам в этой и других жизнях. …
Поэтому если кто беспомощен перед этими непреложными законами, то это не мы сами, создатели судеб наших, но скорее, те Ангелы, охранители Гармонии. Карма-Немезида не более, нежели духовное, динамическое следствие порожденных причин и сил, пробужденных к деятельности нашими собственными действиями. …
Это положение вещей будет продолжаться, пока духовная интуиция человечества не раскроется вполне, и это не случится до тех пор, пока мы не сбросим значительную часть наших плотных покровов Материи; пока мы не начнем действовать изнутри, вместо того чтобы постоянно следовать импульсам извне, импульсам, порожденным нашими физическими чувствами и грубым эгоистическим телом. … Знание Кармы дает убеждение, что если

«…бедствие добродетели и торжество порока
Создают атеистов среди людей»,

то это потому, что человечество всегда закрывало глаза на великую истину, что человек сам свой спаситель и свой разрушитель. … Каждый народ и племя западных арийцев (выделено мною. Н.М.К.), так же как и их восточные братья Пятой Расы, имели свой Золотой и свой Железный Век; свой период сравнительной безответственности, или свой Сатья-Век, век чистоты, и теперь некоторые из них достигли Железного Века Кали Юги, Века, черного от ужасов» [25]. Эти циклы не видны обычным людям, «потому что их краткий, так называемый исторический период не дает им поля для сравнения».

Когда писались эти строки (11 июля 2002 г.), информационные программы Российского телевидения сообщили о том, что в Африке, на территории Чада, археологи обнаружили самый древний череп предка человека, проживавшего на Земле, как утверждает автор находки французский ученый Мишель Бруне, 7 миллионов лет назад. Судя по строению черепа, его владелец Тумай (такое имя дал ему ученый) уже не обезьяна, но еще не человек, хотя, предположительно, ходил на двух ногах. Клыки Тумая имели меньший размер, чем положено обезьяне, зубная эмаль толще, а самое главное, судя по строению шейных позвонков, Тумай ходил вертикально. Отмечается также, что некоторые характеристики, наблюдаемые у Тумая, исчезли у более поздних «гоминидов» (приматов, предположительно относящихся к непосредственным предкам человека), и вновь появились у тех видов, которые обозначаются как Homo — «человек». Даже австралопитеки внешне куда менее походили на человека, чем представители вида, к которому принадлежал Тумай, а они появились на Земле значительно позднее сородичей Тумая.
Как отмечает журнал Nature, если раньше эволюция человека внешне напоминала лестницу, то теперь она все больше напоминает куст. К настоящему времени обнаружено множество окаменелых останков различных гоминидов, но какое отношение они имели друг к другу — остается непонятным. Обнаруженная находка возрастом в семь миллионов лет породила больше вопросов, чем ответов.
Как известно, в 20-е годы ХХ в., были обнаружены останки питекантропа (о. Ява) и синантропа (Китай), возраст которых составлял, по мнению ученых, около ста-двухсот тысяч лет. Находка синантропа «позволила заполнить важнейший пробел в ряду ископаемых людей и показать, каким путем (увеличение и усложнение мозга, выпрямление лба, овладение огнем и орудиями) шло полмиллиона лет назад развитие от предчеловеческой стадии к разумной» [26]. Синантроп замкнул в цепи представлений ученых об антропогенезе «критическое звено между обезьяночеловеком и неандертальцем».
Однако уже в 50-е годы в Южной и Восточной Африке было сделано много археологических находок, на основании которых ученые отодвинули начало человеческого рода на Земле до 2-3 миллионов лет вглубь истории и еще в большей степени связали истоки современного человека с миром приматов (через кениапитека, рамапитека и т.д.) [27].
В настоящее время, до находки в Чаде, считалось, что самым древним предкам человека -австралопитекам, высшим человекообразным приматам, перемещавшимся на двух ногах, около 5 — 4,5 млн лет.
Последняя находка — это еще одно подтверждение того, что краткость периода, который мы называем своей историей, не позволяет пока ученым прийти к однозначному выводу о времени возникновения предков Homo sapiens.
Вот как, например, писал Пьер Тейяр де Шарден (1881-1956), известный французский мыслитель и ученый-антрополог, о скрытом от нас периоде возникновении неандертальцев: «Геологически после нижнечетвертичного периода занавес падает. Во время антракта отложения триниля собираются в складки. Размываются красноземы Китая, готовые одеть свой толстый покров желтого лёсса. Еще немного больше разламывается Африка. В других местах наступают и отступают льды. Когда занавес снова поднимается около 60 000 лет назад и мы снова можем видеть сцену, то предгоминиды исчезли, поверхность Земли занята неандертальцами» [28]. Что же было за «занавесом»? Пока можно только строить предположения.

В самый разгар фашизма и после окончания Второй мировой войны, а затем уже во второй половине ХХ века Учителя человечества продолжали нести в мир идею всеединства и ответственности каждого человека за судьбу человечества в целом:
«Конечно, Наша мысль — о планете и о всем человечестве в целом (Здесь и далее выделено мною. Н.М.К.) Как продвинуть его, и притом возможно скорее, на приготовленную ступень эволюции. Именно, как можно скорее, ибо запоздание или промедление грозит страшными следствиями. При том росте возможностей, которые даны в настоящее время, уже невозможно удержаться на том уровне сознания без разрушения. Альтернатива — либо продвинуться, то есть подняться, либо погибнуть…» [29]. «Объединение Миров — знак грядущей Эпохи. Эволюция означает, что оно произойдет постепенно. В разных концах земного шара и у разных народов начнут проявляться способности видеть и слышать. У многих уже проявляются, только они не хотят замечать … » [30]. «…НЫНЕ и здесь творится восхождение духа. В нем участвуют все человечество в целом. Все неспособные восходить отбрасываются как космический сор. Не способные к эволюции растительные и животные виды вымирают. Не способные к эволюции духи становятся космическими отбросами и вышвыриваются из потока эволюции. Закон причин и следствий действует неумолимо. На известной ступени эволюция становится добровольной, сознательной и целеустремленной» [31]. «…Мы Бросаем в мир идеи эволюции. Надо, чтобы их приняли все люди или подавляющее большинство. Когда примут, преобразятся мир и жизнь на Земле. Так, многое зависит от человека и человечества в целом. Мир Новый сужден, но его надо принять в сознание. Если Тонкий Мир — по сознанию, то и плотный тоже в зависимости от него. Надо, чтобы сознание масс доросло до понимания Нового Мира. Самая трудная задача — это расширение сознания. Не только от пространственных условий, но и от сознания всего человечества зависит наступление Сатия Юги» [32].
«Не будем думать, что раса следующая свалится с неба на розовых крыльях… Не будем для этого прибегать к помощи обезьян, но обратимся с основам человеческой сущности и приложим накопления минерального и растительного царства. Так человеческий дух получит обновленную оболочку. Именно человек может и должен мыслить о будущем не среди предрассудков, но исходя из фактов существования тел разных степеней (развития. Прим. Н.М.К.). Если существуют эти степени, то никто не скажет, что не могут быть найдены промежуточные стадии, основанные на обоюдном преимуществе. Трудно понять Иерархию, если не понять ее непрерывность. Также и ступени тел живут, когда они питаются взаимно» [33].
Вспомним это утверждение попозже, когда будем говорить о фрактальной структуре. А пока привлечем метод аналогий и попытаемся понять закономерности эволюции человечества на примере какого-нибудь более известного процесса. Так, разнородное человечество можно сравнить со взрывчатой смесью, компоненты которой резко отличаются друг от друга по своим физико-химическим характеристикам. Допустим, что процессы превращения и взаимодействия компонентов происходят в некотором ограниченном объеме (так же как и человечество развивается в пределах планетной оболочки). В результате воздействия внешнего инициирующего импульса (например, лазерного пучка) в смеси начинает происходить в несколько стадий скачкообразный переход компонентов из твердого состояния в плазменное. Вначале в плазменное состояние перейдут только самые активные компоненты (по отношению к воздействию лазерного излучения), затем эти преобразовавшиеся компоненты передадут часть своей высвободившейся энергии менее активным компонентам, те — еще менее активным и т.д. до тех пор, пока вся система целиком не окажется в плазменном состоянии. При рассмотрении состояния этой системы в какой-то промежуточный момент времени можно увидеть, что все элементы на этом этапе будут разнородными по своему фазовому состоянию, но, тем не менее, если компонентный состав изначально подобран правильно, то все они, в той или иной степени, уже будут вовлечены в процесс. Между ними возникнут связи, преобразующие первоначально разрозненную, хаотичную систему в единое целое. Такое взаимовоздействие и взаимопроникновение при сохранении индивидуальности становится возможным благодаря самопроизвольному формированию в эволюционирующей системе так называемой фрактальной структуры с дробной размерностью. Но о фракталах позднее, пока скажем только, что выше в самом общем виде была описана одна из стадий процесса детонации низкоплотных взрывчатых смесей, протекающих в пределах зоны химической реакции детонационной волны. В этой зоне, соответствующей длине волны (если рассматривать процесс в пространстве), или одному периоду (если рассматривать процесс во времени), происходит взрывчатое превращение и последующее взаимодействие исходных компонентов. Если компоненты смеси подготовлены неправильно, распространение процесса за пределы этой ограниченной зоны прекратится.
Теперь вернемся снова к истории человечества. Потрясения ХХ в. продемонстрировали необходимость согласования прогресса в знании и в духовности. Возможности современного человечества таковы, что при безответственном их применении может быть полностью уничтожена высокоорганизованная жизнь на земле. Для дальнейшего продвижения вперед уровень духовности человечества в целом должен подняться и даже несколько опередить уровень его материальных достижений. На смену понятиям дух семьи, дух коллектива, дух нации в сознание каждого человека, каждого народа должны прийти такие понятия, как Дух Человечества, Дух Земли. Другими словами, человечество в своем миропонимании должно осознанно, добровольно принять на себя ответственность не только за каждого человека на Земле, но и за все живое, что ее населяет, за все минеральные, растительные и животные царства планеты. Но тогда потребуется осознание Духа Космоса, Духа Творца — Высшего Источника животворящих импульсов, направленных заблудившейся в потемках «коллективной душе» человечества.