Однако эта пространственно-временная общность констатируется, но не показывается. Она существует скорее потенциально, как пожелание, но не как актуальная реальность. И один из важных возникающих здесь вопросов состоит в раскрытии специфики этой опосредованности. Что значит «непосредственный» и «опосредованный» способ жизни? Значит ли это, например, что Хайдеггер, философ жизни, понимаемой как «здесь-теперь-бытие» прожил свою жизнь «непосредственно», а его соотечественник— физик-теоретик Гейзенберг, посвятивший ее поискам «центрального порядка» во Вселенной, прожил ее опосредованно? Достаточно очевидная абсурдность такой постановки вопроса проистекает во многом из-за того , что он формулируется как индивидуально личностно соотнесенный, и, одновременно, в рамках нерелевантной этой соотнесенности бинарной, дизъюнктивной логики «или-или». Здесь же требуется недизъюнктивная, временная логика, что-то вроде логики квантовой дополнительности. Здесь нужно выявить смысл связки «И» как коммуникативного посредника между разными способами «человеческого бытия в мире». Именно здесь кроется, если не вся, то во всяком случае часть тайны времени как целостности, как гештальта, как организующего синергетического принципа человеческого бытия.
Здесь же в первую очередь надо искать ответ на вопрос, в какой мере мы можем властвовать над временем, а в какой мере время властвует над нами. И тогда в логике присущего синергетике тринитарного , срединного, пограничного подхода нужно обратиться не к бинарному, а тринитарному делению мира, в котором осуществляется бытие. Одна из таких делений уже выше мной упоминалось в связи с философией К.Поппера. Другое в данном случае более адекватное нашей задаче, связано с именем Ролло Мэя—одной из ключевых фигур не только американской, но и мировой психологии экзистенциального направления. Мэй ввел такое деление в связи с чувством самоотчуждения, беспокойства, тревоги, которым страдают практически все современные обитатели общества западного типа.
Мир, согласно Мэю , делится на три сосуществующие ипостаси, суб-мира или сферы. Я это деление приведу в несколько видоизмененном виде, представляя его в том виде как оно выглядит для меня с точки зрения междисциплинарной синергетико-коммуникативной парадигмы. Первая их них –это Umwelt –или окружающая среда, внешняя по отношению к человеку, однако данная ему в преобразованном им виде в процессе взаимной адаптации его как биосоциального организма и среды; адаптации, понимаемой как двусторонний коммуникативный процесс. Вторая –это Mitwelt –структура коммуникативных отношений с окружающими людьми, и третья –это Eigenwelt — структура коммуникативных отношений человека с самим собой. Несколько упрощая ситуацию, Umwelt можно рассматривать как сферу-посредник между человеком и «остальной» Вселенной . Это мир, где обитает созданная человеком техника, как существующая однако в известном смысле независимо от него (как «посох Н.Бора- Джемса».) Это одновременно и мир культуры, мир неосознаваемых человеком человеческих реакций, мир «молчаливого» , «скрытого» знания М.Полани.
В этом качестве Umwelt разделяет общий (в смысле коммуникативной связанности) сектор с Mitwelt . Следуя немецкому биологу Я.фон Икскюлю, согласующейся с так же позицией современной ( коммуникативно интерпретированной) философии сознания можно сказать, что Umwelt как «окружающая» среда «конструируется в сознании как некая первичная реальность, по отношению к которой природа является своеобразной символической производной» Все сказанное имеет своей целью подчеркнуть, что все три суб-мира взаимно пересекаются между собой и в идеале гармоничного бытия и становления человека должны образовывать некую гармоническую динамическую целостность. Но меня здесь интересуют не столько вопросы экзистенциальной философии и психологии, сколько синергетика времени, как особой, вообще говоря, сконструированной человеком реальности, как событийно-процессуальной целостности в ее коммуникативном измерении, понимаемом не только и не столько в качестве информационного обмена, но, прежде всего, как обмен смыслами, ценностями, состояниями человеческого сознания.
С развиваемой нами синергетической точки зрения на коммуникацию как на нелинейный, циклический процесс обмена, в который так или иначе вовлекается так же и субъективный опыт переживания длительности, не существует принципиального эпистемологического различия между «физическим» временем теории относительности, в основе которого лежит идея «обмена сигналами» наблюдателями, плотно населяющими «гладкие многообразия физического мира» и «технологическим» временем создания современных компьютерных программ в коммуникативно-деятельностном творческом взаимодействии в синергийном коллективе-команде высококлассных программистов.
С точки зрения всего сказанного выше, эффекты замедления времени (А.Эйнштейн) или его сжатия (проявление синергетического эффекта сжатия времени Шкунденкова–Пурвиса, как он был назван мной, при создании современных программных продуктов ) имеют в принципе одну природу- изменение темпорального гештальта событий общения, коммуникации человека с самим собой и другими людьми, диалога с природой и трансцендентным началом, изменение способов межличностной коммуникации непосредственной или опосредованной, но, в любом случае, включающей в себя как коммуникативные практики информационного обмена, так и духовные практики обмена высокими состояниями сознания становящегося субъекта «трансцендентального эмпиризма» .
Для формирующегося нового антропологического типа человека особое значение приобретает индивидуальный смысл его индивидуальной жизни за границами ее старой социальной детерминации (как функционального винтика технологической машины). Эволюционируя миллионы лет как биологический, а потом и социальный вид, мы теперь, в начале XXI века, вступили в критически важный период трудного перехода в системе «индивид-вид-общество» от механически коллективного, информационно связанного группового бытия к бытию индивидуальному (человек – вселенная) как событию и связанного с этим переходом духовного поиска. В этом поиске происходит переопределение человеком своих коммуникативных возможностей в контексте осознаваемой необходимости создания качественно новых общностей творчески и духовно сотрудничающих индивидов. И этот поиск диктует нам необходимость возвращения к историческому пониманию самого высшего из уровней иерархии человеческой коммуникации, понимаемой как обмен смыслами. Мы еще раз идем по кругу в надежде обрести приращение понимания, приращение смысла.
«Обмен смыслов — пишет Рашковский — самая древняя, заявившая о себе с «осевых»… времен, программа социогуманитарных наук» .И сегодня мы снова возвращаемся к «непреложности проблематики тех религиозно-философских исканий человеческих смыслов, которым свойственно самым парадоксальным и нелегким образом перерастать все расовые, классовые, цивилизационные, психологические, информационные и прочие предпосылки людских существований….Столь волновавшие Толстого или Ясперса проблемы «осевой» Науки познания человека и его духовной среды остаются в силе» . Синергийно-когерентное зарождение основных мировых культур сформировало своего рода великое «кольцо Ясперса». Именно в «кольце Ясперса» «человек осознал бытие в целом, самого себя и свои границы». Именно тогда возник качественно новый «параметр порядка» исторического развития человека не как биологического вида, но как человека «событийного», человека, сознающего себя эмоционально, интеллектуально и, наконец, духовно как существующего вместе с Другим . Но осознание необходимости нового «кольца Ясперса», нового «Осевого времени», в качестве метавремени, существующего где-то в гиперреальности «параллельного мира» идеальных синергетических параметров порядка еще только начинается . И этому осознаванию призвана способствовать новая «Осевая» постнеклассическая наука.
Формирующемуся новому антропологическому типу для реализации его новых возможностей требуется такое развитие человеческой культуры, которое бы включало в себя человеческий дух, с его, согласно метафизике Вл.Соловьева, моментами внутренней поэтической нерешенности, недосказанности, готовности к историческим испытаниям, способности выходить из ситуаций, казалось бы безысходных . Здесь важно обратить внимание на прогноз-предупреждение Френсиса Фукуямы о нашем возможном «постгуманном будущем», о пришествии постчеловека как возможного последствия современной биотехнологической революции. На сегодняшний день имеется достаточно много исследований, предлагающих те или иные сценарные модели глобальных процессов, крайне мало работ, которые руководствовались бы ключевыми идеями современной постнеклассической рациональности, сопряженными с синергетическим мировидением с включенным в него деятельностно-коммуникативным, ценностным и познавательно-конструктивным измерением, согласно которому будущее следует не только прогнозировать, но и создавать.
Причем создавать его как альтернативный вариант той версии «нашего постгуманного будущего», которая прогнозируется Ф.Фукуямой в качестве варианта будущего, в котором утрачивается понятие «общечеловеческого» . Надо создавать такое «человекомерное будущее», в котором не нарушается фундаментальный принцип «единства или преемственности природы человека, и тем самым — прав человека, на ней основанных». Именно в такой человекомерной перспективе конструктивной интерсубъективности, видится принципиальное решение проблемы сохранения человеческих ценностей в обществе кризисной эпохи «макросдвига»; в обществе, основанном на знаниях и осознавании производимых им самим рисков. А потому являющимся субъектом и объектом собственного развития Из сказанного так же следует, что общество, основанное на знаниях и осознающее себя (как на индивидуальном так и коллективном уровнях) ответственным за сохранение в качестве одной из своих основных ценностей преемственности природы человека в процессе его эволюции, обязано заботится не только о сохранении генома своей культуры, инфраструктуры своей духовной жизни, но и о ее совершенствовании, развитии. Только в непрерывно поддерживаемой коммуникацией с культурой, с ее высокими образцами, основанное на знаниях общество обретает столь необходимую ему духовность и только такое синергийно самоорганизующееся общество может быть, по большому счету, эффективным так же экономически в плане роста его «материального» благосостояния.
Повторим: главное обретение человеком новых возможностей в контексте его современной эволюции лежит не в сфере новейших биотехнологий не в сфере генной инженерии, волнующей общество своими открытиями и экспериментами. Новые способы осознания, развитие многовариантного социального воображения, – вот наиболее мощный инструмент коэволюции человека в новой технокультуре конструируирования им реальностей будущего.
А для этого нового осознавания мы нуждаемся в новой синергийно ориентированной системе гуманитарных образовательных технологий, в опирающуюся на высокую интегральную науку духовности, практическую философию жизни, становящегося в своем человеческом бытии индивидуального субъекта.
«Осевая наука» в наши дни это уже не только философия истории и теология. Это постнеклассическая междисциплинарная наука, трансдисциплинарный субъект которой открыт для диалога с современным гуманитарным знанием, с высокими культурами древности. Это наука, воплощенная в становлении синергетического субъекта, осознающего себя в качестве активного соучастника глобального коэволюционного процесса. И именно эта страстная устремленность к познанию мира как «универсального сродства всего со всем и таинственной связи между прошлым, настоящим и будущим» была доминантной чертой всего научного творчества С.П.Курдюмова, его неповторимого человеческого облика.
Капица С.П., Курдюмов С.П.,Малинецкий Г.Г. Синергетика и прогнозы будущего.М.: Наука. 1997
Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Основания синергетики.Человек конструирующий себя и свое будущее.М.:КомКнига.2006
Кастельс М. Информационная эпоха. Экономика, общества и культура. Москва, 2000, с.39
УэбстерФ. Теории информационного общества. Москва.2004, с.144
См. Любинская Л.Н., Лепилин С.В. Философские проблемы времени. Москва. Прогресс-Традиция.2002
Йонас Х. Креативность действия. Санкт-Перебург.АЛЕТЕЙЯ.2005
Пригожин И.,Стенгерс И. Порядок из хаоса. Москва,УРСС, 2003
Степин В.С.. Теоретическое знание. Москва.Прогресс-Традиция, 2000.
Кун Т. Структура научных революций. М.,1974
Флек Л. Возникновеие научного факта.М.,1999
В.Гейзенберг. Физика и философия. Часть и целое .М., 1989, с.135
Морен Э. Образование в будущем: семь неотложных задач. М. :Синергетика и образование.Выпуск 5 Прогресс-Традиция. 2006, с
См.: Философский прагматизм Ричарда Рорти и Российский контекст.М.:Традиция,1997
Б.В.Марков. Трансцендентальная феноменология с телекоммуникативной точки зрения.// Я.А.Слинин) и МЫ: к 70-летию профессора Ярослава Анатольевича Слинина. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002. (Серия «Мыслители». Выпуск 10 )
Пригожин И.Стенгерс И. Время, хаос, квант.М.: 1994, с.24-25
Впрочем, отношение А.Бергсона к теории относительности А.Эйнштейна было сложнее и его нельзя свести только непризнанию или непониманию. Об этом см. интересную статью Г.П.Аксенов.К истории понятий дления и относительности. Вопросы философии (в печати).
Брушлинский А.В. Психология субъекта. М.: Алетейя.2003
Абульханова К.А. Личностькак субъект жизненного пути.// Время как фактор изменения личности. Сборник научных трудов под ред.А.В.Брушлинского и В.А.Поликарпова.Минск 2003,с. 57-62
Муравьев В.Н.Овладение временем.М,:1998,с.150.
Абульханова К.А. Указ. Соч. 57
Пригожин И.Стенгерс И. Время, хаос, квант.М.: 1994, с 190
Шрейдер Ю.А.Космический субъект.М.,1999
См.Лефевр В.А..Рефлексия.М., «Когито-Центр»,2003 С 135-311
См.Баранцев Р.Г.Становление тринитарного мыщления.Москва-Ижевск.2005
Мэй Р. Открытие бытия. Очерки экзистенциальной психологии.М., 2004
См. Можейко М.А. «После времени»: Проблема темпоральности человеческого бытия в постмодернизме.// Время как фактор изменений личности. Под ред. А.В.Брушлинского и В.А.Поликарпова.Минск 2003, С.155-175
Е.Б.Рашковский. Образ науки, Образ мира, Образ третьего мира //Науковедение, 2001, №1, С.114
.Ф.Фукуяма. Наше постчеловеческое будущее.Последствия биотехнологической революции.М.Издательство АСТ,2004, С.244
Князева Е.Н.,Курдюмов С.П.Загадка человека: человеческая особенность коэволюционных процессов.//Синергетическая парадигма. Когнитивно-коммуникативные стратегии современного научного познания.Москва. «Прогресс-Традиция.2004.С398