Russian
| English
"Куда идет мир? Каково будущее науки? Как "объять необъятное", получая образование - высшее, среднее, начальное? Как преодолеть "пропасть двух культур" - естественнонаучной и гуманитарной? Как создать и вырастить научную школу? Какова структура нашего познания? Как управлять риском? Можно ли с единой точки зрения взглянуть на проблемы математики и экономики, физики и психологии, компьютерных наук и географии, техники и философии?"

«СИНЕРГЕТИЧЕСКАЯ КАРТИНА МИРА КАК РЕАЛИЗАЦИЯ «УНИВЕРСАЛЬНОГО ПОСЛАНИЯ» И. ПРИГОЖИНА» 
В.С. Лутай

Опубликовано в: Философия и синергетика

Известный американский философ Ричард Рорти, который разрабатывает учение неопрагматизма, также настаивает на том, что нужно покончить с идеей холистского трансцендентализма, особенно со старанием соединить в определенную систему научную и морально-эстетическую культуру [ Rorty R . Philosophy and Mirror of Nature . Prinston , p . 84]. Лишь такой антимонистический подход дает возможность, как он утверждает, обусловить солидарность нередуцированных один к другому верований в их новой коммуникации. На этих идеях, как это утверждают представители современного неопрагматизма, сейчас осуществляется тот антиплатоновский поворот в философии, который направлен на достижение успеха в решении самых разных проблем.

Важный вклад в развитие этих постмодернистских идей вносит Жиль Делёз в его учении о ризомной философии. Понятие о ризоме было заимствовано им из ботаники. Оно в последней относится к тому, что объединение некоторых травяных растений осуществляется путем переплетения в грунте их корневых систем, например в грибнице. Часто это обуславливает неповторимую по своему богатству разноцветность, красоту этих растений, которая отличает последние от деревьев, иерархия ветвей которых объединяется единым стволом. Такое ризомное объединение наших знаний о разных частях мира и видах человеческой деятельности, которое существенно отличается от холистско-монистической методологии, и разрабатывается Делёзом [Делёз Ж. Капитализм и шизофрения. – К., 1996] и его последователями.

В связи с этим важно остановиться на том, что когда в России и Украине, как и во всем Советском Союзе, к этапу его перестройки, полностью властвовал марксистский (а длительное время и псевдомарксистский, что будет выяснено ниже) вариант целостно-монистической философии, то после развала Союза много наших философов перешли на позиции постмодернизма. Так, в предисловии к хрестоматии „Современная зарубежная философия” ее составители пишут, что лишь постмодернистские варианты плюрализма являются „самой адекватной формой охвата реальности” [Сучастна зарубіжна філософія. – К., 1998, с. 4-5].

Безусловно, что такое состояние в современной философии сыграло значительную роль в реформировании образовательных систем, их философских основ. Об этом свидетельствуют, в частности, материалы круглого стола [Философия, культура, образование // Вопросы философии. – 1999, № 3]. На нем известный социолог Н.В. Бестужев-Лада подвергает критике советскую педагогику за то, что она строилась на „утопии казарменного социализма, школоцентризма, огульно-репрессивных методах”. Еще раньше этот же автор сделал тот вывод, что наша современная школа, которая находится в кризисном состоянии, „стала смертельной угрозой для общества” [Философия образования: состояние, проблемы, перспективы. (Материалы круглого стола) // Вопросы философии. – 1995, № 11, с. 17]. Подобные постмодернистские идеи развивают и немало других ученых постсоветского этапа развития наших государств. Например, о приоритетной роли нашего познания частных явлений, их частичных закономерностей, о том, что „частные модели… – единое средство, которое произведено наукой для понимания мира” [Гусинский Э.М., Турчинова Ю.И. Введение в философию образования. – М., 2000, с. 27].

Дальше подытожим те основные принципы антихолистского направления в философии и образовании, которые обеспечили их преимущество над целостно-монистическими. 1)   Принцип демократического плюрализма предоставляет возможность ликвидировать антагонистические отношения между представителями противоположных мировоззрений, и вообще разных точек зрения на решение любой проблемы. А потому и широко применять основные достижения современной философии диалога к решению всех этих разногласий. 2) Принцип релятивизма требует постоянного творческого развития любой системы в связи с появлением новых проблем, а также формирования в образовании творческих способностей современных людей, которые бы смогли успешно решать эти проблемы. 3) Принцип специализации, в его взаимосвязи с предыдущими, направлен на формирование такого человека, который бы смог стать блестящим профессионалом в области своей деятельности, а потому и лучше найти свое место в окружающем обществе, обеспечить уважение к себе. 4/Принцип критики научного и философского рационализма направлен на преодоление того господствующего сейчас сциентично-технократичного направления, которое входит в существенное противоречие с духовно-гуманистическими ценностями. 5/ Новая методология реформирования образования опирается не только на достижения науки, а и на такие формы человеческого мышления и деятельности как искусство, религия, практическое мировоззрение людей и т.п..

Но и это антихолистское направление в философии и образованию также не смогло остановить обострения глобальных и ряда других важных проблем в современном обществе, реформировать образовательные системы таким образом, чтобы они обеспечили воспитание того человека ХХІ ст., который бы смог успешно решать эти проблемы. Поэтому дальше перейдем к рассмотрению критики постмодернистского направления в философии и образовании, а затем к анализу того нового третьего направления в них, в котором осуществляются процессы синтеза основных достижений двух первых.

Таким образом, со сказанного выше вытекают два основных вывода. Первый, что определенные идеи, принципы как целостно-монистического, так и плюралистическо-релятивистского направления философии и образования нужно включить в новую парадигму реформирования современных философских и образовательных систем. Второй, что оба они явным образом недостаточны для разработки этой новой парадигмы и ее практической реализации, т.е. нуждаются в существенной переработке. Поскольку основные недостатки первого направления были раскрыты выше, то перейдем к анализу критических замечаний относительно принципов антихолистского, плюралистическо-релятивистского направления в философии, науке и образовании.

Еще Гегель ту форму целостности, которая определяется этими принципами, называл эклектичной или „рассеянной полнотой”. Действительно, данные принципы, по сути дела, слабо учитывают важную роль уже достигнутых человечеством знаний о логических закономерностях связей о разных основных областях нашей деятельности. А потому и об основных частях, элементах всего педагогического процесса, оставляют такое решение в основном интуитивным свойствам нашего мышления. Особенно остро эта ограниченность проявляется в современном образовании, науке. В связи с этим, лауреат Нобелевской премии Илья Пригожин, „анализируя состояние современного образования в целому”, говорил: „В нем господствует фрагментарность, нет того синтетического подхода, который связывает разные науки…” [Пригожин И. Делать не физику бога, а физику человека // Известия. – 1993, 24 июля]. В этом он усматривал главный недостаток современного образования и науки.

Эти положения развивает и президент Академии педагогических наук Украины Василий Кремень. В первом номере нового журнала „Высшее образование Украины”, он писал о том, что „недавно созданный Институт высшего образования должен быть тем научно-теоретическим центром, который будет оказывать содействие утверждению концептуальных реформ высшей школы, станет центром аккумуляции и анализа информации о состоянии национального высшего образования, а научные работники этого института станут организаторами и координаторами педагогических исследований в области высшего образования, которые до недавнего времени были весьма фрагментарными, непоследовательными, локальными” [6, 10].

Известный теоретик педагогики в Украине С.И. Гончаренко также пишет, что у нас в „классе учебных предметов нет таких курсов, которые бы работали на этот „синтез” [Гончаренко С.И. Интеграция научных знаний и проблема содержания образования // Постметодика. – 1994, № 6, с. 2]. С этой идеей соглашается и много других исследователей современных проблем методологии и науки, теории образования и философии. В частности, это касается проблемы объединения сциентическо-технократичного и гуманистического направлений в философии и образовательной деятельности, которая есть одним из главных задач решения глобальных проблем. Исходя из того, что образование всегда находилось в самом существенном взаимодействии с соответствующей мировоззренческо-философской системой, эта критика современного состояния образования касается и разработки ее философских проблем, которые также в основном являются фрагментарными, непоследовательными, локальными, так как в них также сейчас нет синтетического начала, о котором говорилось. Это присуще как всему мировому, так и российскому и украинскому современному образованию.

И большинство выдающихся ученых ХХ – начала ХХІ ст. выступали против признания исходных принципов антихолистской, плюралистическо-релятивистской методологии. Так, один из известнейших физиков и методологов науки США Роберт Фейнман писал: „Сегодня наши физические теории, законы физики – множество разрозненных частей и обрывков, которые плохо соотносятся один с другим” [7, с. 31]. А это свидетельствует о том, что процессы дифференциации физических знаний значительно опережают их интеграцию. Последнее касается почти всех областей науки. Эта тенденция особенно сказывается на высших уровнях обобщения знаний, прежде всего в самой философии, в ее взаимосвязи с другими науками и другими нашими знаниями о явлениях реального мира. Так, Президент АН СССР Несмеянов А.Н. во вступительном слове в 1960 г. на Всесоюзном совещании по философским вопросам естествознания говорил о быстром развитии этой области науки следующее: „Все мы, а прежде всего Президиум Академии наук, ощущаем необходимость и вместе с тем полнейшую недостаточность интегрирующей функции – осмысления и направления всего этого стремительного научного потока” [Несмеянов А.Н. Философские проблемы современного естествознания. – М., 1960, с.   5].

С критикой плюралистической односторонности разных философских систем и необходимости синтеза их принципов и достижений выступало много выдающихся философов. Например, английский философ Томас Хилл, в частности в своей фундаментальной монографии [Хилл Т. Современные теории познания. – М., 1965, с.   134–135, 163–166, 274–278]. Известный американский философ Д.Хаукинс считал, что „отсутствие согласия между философами в решении принципиальных философских проблем является позором современной философии”. Подобную мысль разделяли и много других философов.

С решительной критикой антихолистского плюралистического направления выступают представители наиболее распространенной в современном мире философии неотомизма. Так, папа Римский Иоанн-Павел ІІ писал в своей энциклике, что как раз игнорирование общей основы философии „привело к возникновению разных видов агностицизма и релятивизма, и в результате философские поиски застряли в трясине общего скептицизма” [Иоанн-Павел ІІ. Энциклика «Вера и разум». – М., 1999, с.   10].

Одна из важнейших причин, которая мешает разработке современной концепции решения глобальных проблем и выхода образования из кризисного состояния обусловлен так называемым „информационным взрывом”. Так, в большинстве областей человеческой деятельности количество информации удваивается приблизительно каждые 10 лет, а в некоторых и значительно быстрее. В связи с этими быстрыми темпами идут процессы все большего сужения разных специализаций, появления многих принципиально новых технологий производства и вообще новых специализаций в разных видах человеческой деятельности. Все это приводит и к новому видению основной задачи образования. Раньше (и сейчас в некоторых учебниках по педагогике) главная задача виделась в передаче молодому поколению тех знаний и умений, которые человечество приобрело в своем предыдущем опыте. Но сейчас все более в теории и философии образования развиваются концепции о необходимости беспрерывного образования и опережающего характера образования, относительно развития общества. Т.е. речь идет о важности постоянного повышения квалификации и переквалификации представителей почти всех специальностей. Но ускоренные темпы дифференциации наших знаний о разных областях реального мира и информационный взрыв привели к появлению такого существенно отрицательного явления в современном обществе как информационный кризис.

Суть последнего, как считал один из основателей науковедения Дж.Бернал, состоит в том, что часто бывает легче снова открыть какой-либо научный факт, чем установить его наличие в литературе. Точнее – количество существующей информации, важной для решения любой проблемы, настолько большая, что очень тяжело найти ее среди необъятного „океана информации”. Особенно это касается решения комплексных проблем, взаимосвязи между собой разных наук, основных видов человеческой деятельности, а поэтому и общих проблем современного образования. Тем не менее именно эти комплексные проблемы и являются важнейшими для современного человечества. Причем, и существующая современная информационная технология, основанная на применении новых компьютеров, не смогла решить положительно проблему информационного кризиса [9, с. 9-10].

Поэтому немало выдающихся ученых считает, что этот информационный кризис привел к распаду наших знаний на необъятное количество тех своих элементов, которые плохо связаны один с другим и рассматривают этот кризис как еще одну из важнейших глобальных проблем современного человечества [Там же]. Т.е. „значительная часть результатов исследований просто тонет в безбрежном море информации, не получая доступа к потенциальным потребителям” [Юдин Б.Г. Семиотика и информация. Обзор // Вопросы философии. – 1968. – № 9, с. 179]. Так, по данным ЮНЕСКО из всех статей, напечатанных в научных журналах, только 5% являются оригинальными, все другие повторяют, обычно невольно, уже напечатанное [11, с. 132]. Тем самым даже в научных исследованиях происходит неоднократное „открытие велосипеда”. Такое положение обусловлено не только огромным количеством информации, имеющейся в мировой литературе по каждой проблеме, но и многими другими важными причинами. Так, не меньше 50-60% важной информации для решения какой-нибудь проблемы чаще всего содержится не в изданиях по данной области науки, а в изданиях по другим ее областям. Поиск такой информации утрудняется также наличием таких барьеров как языковые, ведомственные, государственные и другими.

Но важнейшей причиной, которая тормозит решение проблемы информационного кризиса, есть отсутствие современной общей основы этого решения, т.е. принципов систематизации и субординации всех видов наших знаний о реальном мире и человеческой деятельности, а поэтому и оптимизации их взаимодействия. Это, в свою очередь, является главным препятствием разработки современных методик и технологий поиска важной информации в каждой области нашей деятельности. В этой связи следует отметить следующее. Еще в ХІХ ст. Ф. Энгельс и другие мыслители предсказывали, что важнейшие открытия будут сделаны на перекрестке наук. Развивая эту идею, лауреат Нобелевской премии, академик П.Л.Капица писал, что сейчас „почти все проблемы науки и практики являются в той или другой мере комплексными” [10, с. 140]. Поскольку роль единого средства обобщения всех наших знаний о мире, разработке методологии их взаимосвязи всегда играла философия, то и сейчас остро обсуждается проблема о возможности или невозможности ее применения для решения проблемы информационного кризиса и оптимизации комплексных исследований в науке и образовании.

Однако, еще в середине ХІХ ст. Маркс, говоря о „быстром развитии естественных наук”, отмечал, что „философия оставалась для них настолько далекой, насколько и они оставались далекими для философии”. Группа известных французских математиков, которая выступала под псевдонимом Бурбаки, анализируя проблему взаимосвязи математики и философии писал о том, что „редко встречаются ученые, которые бы владели высокой эрудицией в обеих этих науках” [Бурбаки Н., Очерки по истории математики. – М., 1968, с.   21]. Об этом же говорил выдающийся математик Л.Я.Стройк. А относительно физики, географии, нейрофизиологии, психологии, науковедения, языкознания и некоторых других наук – такие выдающиеся ученые, философы как Р. Фейнман, Г. Рейхенбах, П.К.   Анохин, Л. Берталанфи, Р. Акоф, А.А. Ляпунов, В.Г. Глушков, П.В. Копнин и много других [см. 9, с. 10-20].

Причем, большинство этих ученых рассматривали существующий разрыв между философией и отдельными науками, науковедением как наиболее существенный недостаток и потому писали о важности разработки современной методологии их взаимосвязи. Так, Фейнман утверждал, что „для нас важно прежде всего понять внутреннее структурное единство мира, что все науки, и не только науки, любые интеллектуальные усилия направлены на понимание взаимосвязи между явлениями, которые находятся на разных наших иерархических ступеньках, на то, чтобы найти взаимосвязь между красотой и историей, историей и человеческой психологией, психологией и механизмами мозга, мозгом и нервными импульсами, нервными импульсами и химией и т.д., как вверх, так и вниз” [7, с.   135]. Он считает, что именно разработка методологии комплексных исследований о всех областях реального мира является важнейшей задачей современных ученых.

О самой существенной опасности бушующего процесса дифференциации наук, все большей специализации их представителей, писало много выдающихся ученых. Так, Альберт Эйнштейн говорил о том, что боится утонуть в накоплении специальных сведений, на что его толкал весь процесс образования. Луи де Бройль писал: „Специализация суживает горизонты, тормозит плодотворные сравнения и аналогии и, в конце концов, угрожает будущему человеческого ума”. Известный польский ученый и писатель-фантаст Станислав Лем в своей фундаментальной монографии отмечает, что „поиск преодоления информационного кризиса”, является „важнейшей задачей развития цивилизации”, а также, что разработка методологии комплексных исследований направлена на преодоление этого кризиса [Лем С. Сумма технологии. – М., 1976, с. 16, 63].

Также следует отметить, что довольно много философов, которые резко подвергали критике холистские системы, в то же время выступают и против тех крайних форм антихолизма, которые настаивают только на явном приоритете принципов плюрализма и релятивизма или на абсолютизации только определенных аспектов человеческой деятельности. Так, один из самых глубоких из этих критиков Поппер считает, что „большим скандалом философии является то, что в то время, когда природа вокруг нас – и не только природа – разрушается, философы продолжают дискутировать, иногда с блеском, иногда нет, вопрос, существует ли этот мир” [ Popper K . Objective Knowledge . – Oxford , 1972, p . 172]. Близкую позицию занимает в этом вопросе и Б.Рассел. В главе книги „История западной философии”, посвященному анализу философии Дьюи, он подвергает критике последнего за абсолютизацию роли практической деятельности человека. Известный немецкий философ О.Ф. Больнов делает замечание, что экзистенциалисты „теряют любую реальность окружающего мира, что „разорванная социальность человека”, в частности у Хайдеггера, приводит к „одиночеству его существования” [Больнов О.Ф. Философия экзистенциализма. – Спб, 1999, с. 174]. Даже такой максимальный плюралист как Фейерабенд высказывал допущение, согласно которому приоритетная роль плюралистическо-релятивистских принципов может оказаться только временной.

С критикой плюралистично-релятивистского направления выступает сейчас и немало украинских философов. Так, Валерий Скотный в своем фундаментальном учебнике „Философия (Исторический и систематический курс)” подчеркивает, что когда классическая философия была „теоретическо выраженным мировоззренческим осмыслением отношений человека и мира”, то плюралистическое направление привело к „утрате философией своей универсальности” [12, с.   553].

Как уже говорилось, одной из острейших для современного человечества есть проблема соотношения сциентическо-технократических и духовно-гуманистических ценностей в образовании и деятельности человечества вообще, а потому и задача разработки существенно новой методологии их объединения. Но и здесь в основном еще властвует не только в реальной жизни, а и в теории плюралистическо-релятивистское направление. Так, большинство пред- ставителей духовно-гуманистического направления считает, что именно революционные превращения в технике, все большее увеличение ее действия на изменения природы, направленные прежде всего на достижение лучших экономических целей. – и является главной причиной современного кризисного состояния общества. Поэтому выход из этого кризиса они связывают, главным образом, с коренным увеличением роли высших духовных ценностей человечества, с рассмотрением современной тенденции научно-технического прогресса как такой, что несет угрозу всему человечеству, в том, чтобы развитие техники и экономики подчинить таким общечеловеческим моральным и эстетическим ценностям — как добро, любовь, гармония, красота и т.п.. Это гуманистическое направление нередко называется и антисциентическим.

Подобные разногласия, безусловно, проявляется как одна из важнейших черт и в педагогической деятельности. Кроме проблемы соотношения учебной и воспитательной функций педагогического процесса, которая рассматривалась и ранее как важнейшая, это противоречие не в меньшей мере связано с преподаванием естественных и гуманитарных дисциплин в школе. Именно сциентическо-технократические ценности стали и в системе образования, в том числе и в наших странах, приоритетными, причем они оторваны от высших духовных ценностей. Поэтому сейчас в Министерстве образования Украины и во многих других образовательных учреждениях, разрабатывается много документов о необходимости гуманитаризации образования как одной из важнейших задач национальной концепции реформирования школы. Но какими должны быть философско-методологические основы такого реформирования? Для ответа на этот вопрос важно остановиться на том, что много современных ученых рассматривают и сциентический и антисциентический (гуманистический) подходы к решению глобальных проблем как односторонние и развивают свои идеи о необходимости нового синтеза этих подходов. Идеи об этом синтезе широко развиваются и в современной философии образования.

Но такой синтез идет еще очень медленно. Так, в книге „Философия техники в ФРГ” Циммерли Вальтер пишет, что в экологических движениях протеста, которые относятся к вышеупомянутому гуманистическому направлению решения глобальных проблем, „еще нет разработанных технических проектов, которые заслуживают внимания” [Философия техники в ФРГ. – М., 1989, с. 271]. В этой же книге Гунтер Раполь утверждает: „Забота о природе также уже стала технической категорией, хотя это как-то обходится молчанием в современных экологических исследованиях” [Там же, с.   220], а Элизабет Штрекер пишет, что „в наше время философия техники является картиной многочисленных студий, которые сами по себе рассматриваются как „наброски” и „подходы”. Причем бросается в глаза полное отсутствие намерений рассматривать общие связи даже там, где они уже были осуществлены для анализа таких же или подобных проблем” [Там же, с. 55].

Критике того, что преподавание истории социальной философии, куда тогда входила и проблематика философии образования, имела „разорванный вид, а целостность, преемственность, взаимозависимость” этого культурного массива „оставалась за пределами заинтересованности и внимания” специалистов данного предмета, посвятил свою книгу и известный украинский философ В.П.Андрущенко [Андрущенко В.П. История европейской социальной философии. – К., 2000]. Таким образом, именно принципы плюрализма и релятивизма есть одной из тех важнейших методологических причин, которые и привели к обострению „информационного кризиса” как во всем обществе, так и в системе образования, к существенному разрыву между отдельными элементами, частями всей системы наших знаний о реальном мире, а также отдельных дисциплин в педагогике.

Это касается и разработки многих важных категорий и понятий самой философии. Так, в философском энциклопедическом словаре 1989 года, написанному известными советскими философами, понятие „обобщение” делится на два основных вида – индуктивное и логическое. Суть первого из них заключается в „отбрасывании специфического в конкретных явлениях, фактах и раскрытие общего в них”. Суть второго – в „переходе от частичных мыслей к общим по определенным логическим правилам” [Философский энциклопедический словарь.М.-1989 г., с. 432]. Однако при этом даже не упоминается, что много выдающихся диалектиков рассматривали все виды обобщения как особые формы выявления тех общих закономерностей диалектической индукции, о которых речь шла выше. Нельзя согласиться и с автором статьи, в этом же словаре, „философский диалог”, который пишет о том, что он в ХХ ст. потерял свою важную роль /Там-же, с.708/.

Особенно следует остановиться на критике роли плюралистическо-релятивистского направления в современном образовании. Одна из главных причин современного кризисного состояния образования состоит в том, что „система образования почти полностью копирует дифференциацию науки, которая возрастает, и старается постигнуть необъятное” [Давыдов В.В., Зинченко В.П. Культура, образование, мышление // Перспективы: вопросы образования. Ежеквартальный журнал ЮНЕСКО. – М., 1992, № 1-2, с. 9]. Похожие идеи развивает в ряде своих работ и академик АПН Украины С.У.Гончаренко. Поэтому, говоря об обобщении неограниченного океана информации на началах принципа плюрализма, Г.П.Щедровицький пишет: „Сейчас этот принцип … стал тормозом дальнейшего развития педагогики» [Щедровицкий Г.П. Система педагогических исследований (методологический анализ) // Педагогика и логика. – М., 1993, с. 193]. Этот вывод он делает в частности на основе того, что „обобщая опыт работы керосиновой лампы нельзя дойти до электричества” [Там же], т.е., что изменение исходных принципов в современной педагогике нуждается в и существенно новой ее методологии. Поэтому „новую науку педагогики” нужно начинать „строить сверху” [Там же, с.   66], т.е. из разработки новых ее методологически-философских основ.

Информационный кризис в образовании привел и к тому, что педагогическая деятельность, как пишет Р.А.Беланова „превратилась в занятие с абсолютного невосприятия и отбрасывания литературных факторов” [Беланова Р.А. Гуманизация и гуманитаризация образования в классических университетах (Украина – США). – К., 2001, с.   10]. Т.е. образование в значительной мере становится частью современной попкультуры, со всеми теми ее недостатками, которые теряют ценнейшие достижения прошлой и современной культуры. Это связано также с тем, что в ряде стран, например в США, вообще нет какой-то общепринятой упорядоченной системы образования. Поэтому не только каждое учебное заведение, а и каждый ученик играет приоритетную роль в выборе содержания и формы своего образования. Негативные следствия дезинтегративного образования анализирует Валерий Скотный [Скотний В. Раціональне и іррациональне в науці і освіті. – К. – Дрогобич, 2003, с. 252-254] и много других украинских ученых.

Все эти ошибочные односторонности плюралистическо-релятивистского направления в философии и образовании подвергались критике не только холистами. Так, один из известнейших представителей постпозитивистской философии, ее методологии Имре Лакатос (или Лакатош) разработал свою так называемую „позитивную эвристическую программу” развития науки. В последний, во-первых, выделяется „жесткое или твердое ядро”, в которое включаются те определенные „фундаментальные допущения программы”, которые являются „условно неопровергаемыми”. Во-вторых, „пояс мягких гипотез”, который „защищает данное ядро”. Этот пояс рассматривается как такой, что может быть частично модифицированный или даже полностью измененный при столкновении с теми контрпримерами, которые опровергают данные гипотезы. Т.е. важнейшая задача этого пояса гипотез заключается в сохранении своего „жесткого ядра” [Лакатос И. Доказательство и опровержение. Как доказываются теоремы? – М., 1967]. Таким образом, данная программа Лакатоша есть значительным шагом в преодолении как односторонне плюралистическо-релятивистских взглядов на науку, так и разрывов между разными научными парадигмами в концепции Фейербана и его последователей. По сути дела, их нужно рассматривать как существенно новый шаг в раскрытии диалектики соотношения постоянного и изменчивого в развитии наук. (Возможно это обусловлено тем, что Лакатош стажировался на философском факультете МГУ). Поэтому основные идеи этой программы Лакатоша будут и дальше применяться к разработке нашей концепции разрешения противоречий.

Постепенно и в рядах представителей плюралистическо-релятивистского направления происходит определенный раскол. Так, еще один известный представитель франкфуртской школы Ю.Хабермас, ученик Адорно, делает акцент не на сохранении уникального, нетождественного, а наоборот, требует достижения взаимного согласия субъектов коммуникативной деятельности любой ценой, т.е. снова поворачивается к идее об определенном приоритетном значении общего над индивидуальным, общественных интересов над личными. Это говорит о том, что и представители франкфуртской школы, несмотря на то, что выдвинули немало ценных идей относительно решения важнейших философских проблем, все же не дошли до какого-то единства уже в пределах своей школы.

Таким образом, ни холистское, ни антихолистское направления в философии и образовании не могут играть роль той современной основы, которая бы оптимизировала решение острейших противоречий современности. В связи с этим Валерий Скотный подвергает критике широко распространенное положение – „или монизм (моноцентрическое восприятие), или плюрализм (или дуализм), третьего не дано” [Скотний В. Філософія (Історичний і систематичний курс). – К., 2005, с. 554], и старается дать свое определение именно данного третьего. Поиском этого третьего занимается и Г.Г.Соловйова, которая пишет: „Доминирующая идея нового философского этоса (т.е. того способа мышления, которое объединяет, компонует все его элементы – В.Л.) – спроектировать, апробировать такой тип философствования, который смог бы избегнуть двух крайних позиций, одинаково враждебных идее мира и сотрудничества: униформизма, подчинения всех культур стереотипу и шаблону, и релятивизма, распыления, распада культуры на большое количество островков, что ведет к потере единства и целостности” [Соловьева Г.Г. Негативная диалектика. – Алма-Ата, 1990, с.   3].

В связи с этим важно остановиться и на том, что абсолютное большинство представителей тех противоположных подходов в философии и в образовании, о которых речь шла, выходят из определенного общего для обеих принципа, а именно, что признание любых общих законов, которые нужно обязательно выполнять (общечеловеческих, данного типа мировоззрения, национальных и т.п.) возможно лишь на началах той определенной монистической системы, которая конкретизирует это общее. Но такой принцип сейчас стал явно ошибочным. Это начинают все лучше понимать и представители обеих этих направлений. Так, один из известнейших антихолистов Лиотар в последние годы старается опираться на идею философии монадологии Лейбница. В ней, как известно, материально-духовные монады, как субстанциональные элементы мира, все же подчиняются принципам так называемой заранее установленной „божественной гармонии”. Поэтому и Лиотар стремится избежать крайностей плюралистическо-релятивистской методологии.

Все это говорит о том, что Сова Минервы, как богиня мудрости в поисках решения острейших проблем, уже начала вылетать в современных мировых „сумерках”. Поэтому дальше сосредоточимся на анализе того нового (третьего) философского и образовательного направления, которое преодолевает односторонности предыдущих и старается синтезировать в себе все положительное в них, а потому и может стать основанием той современной стратегии деятельности человечества, которая сможет оптимизировать решение его острейших проблем.

Литература

1. Поппер К. Нищета историцизма // Вопросы философии. – 1992, №   10.

2. Лиотар Ф. Состояние постмодерна. – М. – Спб, 1998.

3. Философия, культура, образование (материалы круглого стола) // Вопросы философии. – 1999, № 3.

4.Сучасна зарубіжна філософія. – К., 1998.

5. Лукъянец В.С., Соболь О.Н. Кризис рациональности: агностика интеллектуальных оптик мировидения // Практическая философия. – 2003, № 4.

6. Кремень В.Г. Научное обеспечение высшего образования Украины в ХХІ столетии // Высшее образование Украины. – 2001, № 1.

7. Фейнман Р. Характер физических законов. – М., 1968.

8. Иоанн-Павел ІІ. Энциклика «Вера и разум». – М., 1999.

9. Лутай В.С. Теория диалектики и общая теория науки. – К., 1981.

10. Капица П.Л. Эксперимент. Теория. Практика. – М., 1977.

11. Урсул А.Д. Проблема информации в современной науке. – М., 1975.

12. Скотний В. Філософія (Історичний і систематичний курс). – К., 2005.

1.3. Становление синтетического направления в философии и образовании, его роль в создании новой картины мира

Идея об односторонности целостно-монистических и плюралистических философских и образовательных систем имеет длинную историю. Так, еще в начале ХІХ ст. немецкий философ Ф.Шлегель писал: “Для духа одинаково смертельно иметь систему и не иметь ее. Он должен, наверное решиться на соединение того и другого” [Цит. по: Бубер М. Я и Ты. – М., 1993, с.   115]. Не останавливаясь здесь на длинной и сложной истории становления концепций о лучшем объединении этих противоположных направлений в философии и образовании, т.е. целостно-монистического и антихолистского, перейдем к изложению тех его принципов, которые можно считать как важнейший успех и исходную систему (парадигму) оптимизации решения острейших противоречий человечества нашей эпохи.

1. Уже цитированный выше папа Римский Иоанн-Павел ІІ писал о существовании “общей имплицитной философии…знание принципов которой ощущает в себе каждый человек, пусть и в общих чертах и неосознанно” [Иоанн-Павел ІІ. Энциклика «Вера и разум». – М., 1999, с.   8]. Он относит к ним основные моральные принципы и некоторые другие. На основе данных идей Иоанн-Павел ІІ разработал свое учение о том, что “за пределами противостояния предубежденных взглядов существует более широкое видение, которое охватывает и опережает как одни, так и другие”. Отсюда следует вывод, что решение каких-нибудь противоречий нужно начинать не из того, что нас разъединяет, а из раскрытия и определения того общего, что объединяет. Такой подход он, в частности, использовал для примирения учения Галилея с христианской теологией. Безусловно, что неотомисты, а также немало других диалектически мыслящих философов, применяют для этого тот метод сведения противоположностей к их тождественности, о котором речь шла в первом подразделе. Тем самым в качестве первого принципа современного философского и образовательного направления будем рассматривать диалектический метод сведения наших знаний о разных и противоречивых явлениях к их определенной тождественной основе, а также требование о том, чтобы начинать решение любых из этих противоречий из четкого определения этой основы.

2. Суть второго принципа нового направления состоит в признании того, что упомянутая выше единая основа проявляется в разных и противоречивых между собой формах. Т.е. в это направление вводится и принцип плюрализма. Но, в отличие от антихолизма, последний принцип не абсолютизируется, а рассматривается как один из всей системы принципов нового синтетического направления. Так, уже в цитированной выше энциклике Иоанн-Павел ІІ писал, что “каждый народ имеет свою оригинальную исконную мудрость”, но, в то же время, он объединяет плюрализм этих “мудростей” с тем, что нам “необходимая философия истинно метафизического характера…, чтобы в поисках истины не отвергнуть что-то абсолютное и фундаментальное” [Там же, с. 6, 116]. Уже эти два принципа применяются неотомистами не только для решения острых противоречий между разными религиозными учениями, а и таких противоречий между религиозной верой и наукой и т.п..

3. В качестве третьего принципа становления современного синтетического направления в философии и образовании будем рассматривать требование о неантагонистическом, т.е. диалогово-толерантном, решении противоречий между любыми субъектами. Такое решение начинается с диалогово-коммуникативного взаимодействия двух индивидов. В частности, Мартин Бубер считал, что основой формирования мировоззрения должен быть постоянный уникальный диалог между “Я и Ты”, что в процессе такого диалога обязательно должно возникать понятие “Мы”, которое есть общим, объединяющим для участников данного диалога [1, с. 154]. Но эта диалоговая форма решения противоречия все больше распространяется и на все высшие социальные формы организации людей. Особенно важно остановиться на той ее высочайшей форме, которая получила в философии и образовании название диалога культур. Так, во Франции уже на протяжении ряда столетий происходит диалог между представителями религиозной и светской форм образования. Исходя из того, что такие диалоговые формы решения противоречий начинают играть все большую роль в современном обществе, его образовательных системах, остановимся на них подробнее.

Разработкой данной проблемы занимался выдающийся теоретик и практик педагогики К.Д.Ушинский, который считал, что “на воспитание личности можно действовать только личностью”. Особое значение эта мысль приобретает для всех видов педагогической деятельности с детьми и молодежью. Поскольку в авторитарной педагогике основное внимание отводилось приоритетной роли одинаковых для всех программ, другим общим требованиям, то это было связано с тем, что в значительной мере пренебрегался вышеупомянутый принцип Ушинского. Это приводило ко многим отрицательным результатам. В частности, к тому, что в роли тех личностей, которые играли главную роль в воспитании подрастающего поколения, часто выступали не педагоги, а представители тех разных малых групп, которые окружали ребенка или молодого человека.

Все это означает, что философские основы современного образования должны опираться на последние достижения мировой мысли в разработке теории взаимодействия разных субъектов общения в данном социуме. Среди таких теорий одной из наиболее распространенных в наше время есть философия диалогового общения этих субъектов, которая имеет довольно много разных вариантов. Именно ею сейчас решается немало важных проблем современного образования. Большое внимание в наше время в научной работе, образовании уделяется разработке теоретических и практических проблем диалогового общения, начиная от отдельных индивидов и заканчивая диалогом представителей разных культур, цивилизаций, мировоззрений. Поэтому к анализу этих проблем мы еще не раз будем возвращаться.

4. Здесь же остановимся на рассмотрении еще одного необходимого принципа в становлении новой синтетической концепции решения острейших противоречий современности, а именно – принципа плюрализма. Так, еще Ясперс анализируя проблему свободы, писал: „Истина вместе со свободой находится в пути” [2, с. 168]. Т.е. она не имеет какого-то единого окончательного решения, на что претендовало большинство господствующих в прошлые эпохи монистических систем и немало современных. Это, например, касается необходимости развития в понимании сути диалогового решения любых противоречий.

Так, Владимир Библер, как один из известнейших философов в разработке проблемы диалога культур и ее конкретизации в образовании, анализируя проблему соотношения античной и современной форм диалога, приходит к следующему выводу. Основная разность между ними состоит в том, что анти- чный диалог имел своею основною целью понять хаос как логос. Т.е. раскрыть какую-то единую истину и достичь на этой основе высшей гармонии во взаимодействии человека с миром, который его окружает. Тем самым он исходил из принципов холистской монистической философии. В современной форме диалогового общения сталкиваются два типа мышления, две разные логики, таким образом, что они не приходят к единой истине, и проблема их взаимоотношений чаще не решается до конца. Поэтому эта проблема остается постоянным фактором, который развивает процесс познания мира [Библер В.С. От наукоучения – к логике культур. – М., 1991, с. 4-5; 392-393].